德经〔下〕
【原文】
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服，早服是谓重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢长生久视之道也。
〔注释〕
通行本此作守道章第五十九。
“早服”，甲本缺，乙本作“蚤服”，“蚤”、“早”乃通假字。通行本皆作“早服”。但俗本亦有作“皂服”者。诸葛武侯“便宜十六策之治人第六”，乃作“皂服”，以“皂服之吏”，“小国之臣”对举。按此二说皆未允当。窃疑原本当作“卑服”，写本之误，因更转作“蚤”。书无逸：“文王卑服，即康功田功。”又管子任法：“服约卑敬”，注：“屈服隐约也。”是古原有“卑服”一词。又按：“卑”字本义乃通常持酒之錍，与高贵盛酒之“尊”不同，故转训为尊高卑下。“早”字许书谓“日在甲上”，诸家多解为“甲胄”之“甲”，愈说愈纷。按此“甲”字即易经所谓“百果草木皆甲坼”之“甲”。（见解）。日照百果草木尚在“甲”壳上，而未萌芽，故为时尚“早”。──要之“早服”、“皂服”（指皂色之衣服），皆属牵强，作“卑服”为近原本。
本站引注──朱谦之案：作“蚤服”是也。范本引王本作“早复”，道藏宋张太守汇刻四家注引王注“早复常也”，“早复谓之重积德者也”，是范、张皆见王本亦有作“复”者。司马光谓：“不远而复，不离于德，可以修身。”
〖臆解〗
读此章然后知道家与墨家亦有相合者。老子之时，墨子未起，而墨之所祖者，大禹也。此章所言者，唯大禹足以当之。大致其时诸子百家之分划未严，而古之道术原有同者。
“治人事天，莫若啬”。──啬，亦作穑，字“从来 。来者，
而藏之”。是耕稼之事，故啬夫亦即农夫、田夫。收获而藏之仓 ，多入而少出，故训为“爱
”。韩非子解老云：“少费之谓啬”。即省啬、俭啬之义，则亦言积蓄也。
俭啬之道，唯墨家倡之，师大禹之菲饮食薄衣服而致孝（敬也）于鬼神，盖欲挽当世厚葬等敝俗。倘求民生不匮，则莫如重稼穑而崇俭朴。“卑服”，谓卑其衣服，俭于身，示知稼啬之艰难。以此而治人、事天。自古之可贵者，农功；以农立国，非徒谓收获以食百姓也。亦谓上下同其劳苦，可以善其生也。无暇及于淫逸，则劳。劳则善心生，故农业社会人多淳厚朴质，而罪恶率少。及至闲放安佚之辈多，奢靡淫逸之风盛，变诈巧怪之智起，盗贼劫杀之事滋，而罪恶率高。
国无三年之积，则国非其国也。故重食。而有重于食者，则德也。是重积食不如重积德。有食而无德，是何以为人耶？──由此以推“重积德则无不克”，以至于“可以有国”，以至于“可以长久”。皆理之至顺而相联贯。古史唯禹似之。谓为“深根固柢长生久视之道”，乃与墨家“强本节用”之说合，非必由兹衍出，姑谓道之同。
【原文】
治大国若烹小鲜。以道立天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也。非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。
〔注释〕
通行本此作居位章第六十。
此章据甲、乙两本，较各本多四“也”字。
“立”字诸本作“莅”。“莅”，临也。兹据乙本，善。
两“非”字皆“不唯”之合音。
真本三“人”字皆作“民”。
“小鲜”：一说“鲜”，鱼也。另说，动物新击杀曰“鲜”。两说并存。
“神”，许慎说作“ (图片字)”，而“神”是另一字。“(图片字)”，神鬼也。鬼之神者也。于“神”，则说为“天神引出万物者也”。据此，则此章“神”字皆当作“(图片字)”。──“神”、“(图片字)”，皆当作形况词解。如易之“神道设教”，则为动词，非谓“神”（名词）之道，乃 “神”（动词）其道以设教也。文法与“设”字平行。“其鬼不(图片字)”，以今之俗言出之，则可曰“其鬼不灵”，亦虚词。
〖臆解〗
读韩非子解老：“治大国若烹小鲜”，谓“烹小鲜而数挠之，则贼其滓”。──“藏大器而数徒之，则多败伤”。“事大众而数摇之，则少成功”。“治大国而数变法，则民苦之”。──辅嗣注谓“不扰”。皆是也。治大国贵虚静，不轻易变法。盖以无心守之，辅万物之自然而不敢为，则治。
华夏文明，发展近五千年，而鬼神之说不破。盖由于生死之理不明。论衡订鬼，亦几于启明之说矣，则又归之于气。亦恍惝而难解。春秋谓“新鬼大而故鬼小”，盖指人已逝之祖祢。则“鬼”在古世初无不善义。汉人说“人所归为鬼”，其义同。太史公信鬼神为虚，而曰“学者言之有物”。衡阳之圣（此近人熊十力称王船山之谓）则曰：“盖鬼神者，君子不能谓其无，而不可与天下明其有。有于无之中，而非无有于无之中，而又奚能指有以为有哉！”（见读通论卷三）则儒家之论亦定。“国将兴，听于民。将亡，听于神”。（左庄三十二传）自古非亡国之君，亦罕有听命于鬼神者。
“以道天下”，是以道临天下，而道在天下以外；“以道立天下”，是天下以道而立，则道在天下之内。（读帛书本，此为可取。）自来圣人无伤人者，而此曰“圣人亦弗伤也”，则意许圣人亦可伤人矣。非也。老氏之道，入世道也。“圣人”于此，谓治国之侯王而明圣者也，亦不问其国之为大为小。──鬼神为幽，圣人居明，幽、明俱不伤人，故德交归焉。
【原文】
大邦者，下流也。天下之牝。天下之交也，牝恒以静胜牡。为其静也，故宜为下。大邦以下小邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。
〔注释〕
通行本此作谦德章第六十一。
“为其静也，故宜为下”，此乃据甲、乙两本。古本作“以其靖故为下也”。或“以静为下”。
“小邦……，则取于大邦”，通俗本无此“于”字，甲、乙两本皆有。即此一“于”字，可谓帛书两本之殊胜处。俞曲园疑有讹夺，谓此下“或下以取，或下而取”两句，因“以取”、“而取”文义无别，或原文当为“或下以取小国，或下而取大国”。得此帛书本明其上文，其疑可祛。杨树达说“则取大国”及“或下而取”二“取”字，皆“见取”之义，亦属多余。
〖臆解〗
此章牝牡动静之说，盖出于易。春秋之世，弑君三十六、亡国五十二，此必有老氏所见、所闻，或所闻于传闻者也。以哲人而处此，必思所以息纷争，止战祸，而安中国。阴、阳之说难解，牝牡之说易喻，故以此而说大小国之君。其言“大邦者，不过欲兼畜人；小邦者，不过欲入事人”，盖调和之说。其实大并小乃物理之常然。欲大，则大小邦之所同也。“小邦欲入事人”，必有所为也。或藉大国之威以自保，或资大国之助以自存。非有所取，必不事人。其说“大者宜为下”，则上策也。土地广，人民众，实力强，而下人也，实无所下也。将以存小邦之望，使为不侵不畔之邻，而彼此相安。若小者为下，则其名其实固皆居下矣，而更下之，则不足以自存矣。大国且如江海之为百谷王，众流归之，而自处以静。静而重而安，不为小国所动摇，恒胜。
【原文】
道者，万物之注也。善、人之宝也，不善、人之所保也。美言可以市尊，□行可以加人。人之不善也，何弃之有？故立天子，置三卿，虽有拱璧以先四马，不若坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免欤！故为天下贵。
〔注释〕
通行本此作为道章第六十二。
“万物之注也”。甲、乙两本并同。通俗本作“万物之奥”。──帛书老子编者第15页附注29云：“注读为‘主’，礼记礼运：‘故人以为奥也’，注，‘奥’犹‘主’也。”──其说甚是。按左昭十三传：“国有奥主”，正义：“室内西南隅，谓之‘奥’。‘奥’是‘内’之义。奥主，国内之主。”是则无论作“奥”作“注”，皆当解为“内中之主”。
“美言……”句，通常在“市”字断句。作“美言可以市，尊行可以加人”。古本作“美言可以于市，尊言可以加于人”。据淮南子道应篇及人间篇，皆在“尊”字断句，而作“美行可以加人”。兹阙一字。甲、乙两本皆无关。疑当作“善”。
“拱璧”，乙本阙破。甲本作“共之璧”。“共”、“拱”通借。虽然，“之”字衍文，殆钞手之误，“拱璧”乃两手可合抱之大璧。（见左襄二十八传疏）
通常读“善人之实也”，不在“善”字逗。因前有“善人”与“不善人”之说。（道经廿六）。于此，则“善”与“不善”相对为说，较允。
〖臆解〗
此章由于文字简古，注解纷纭，义颇难定。姑循其推理以为言。
道者，万物之内主。谓万事万物内中皆有一原则为之主。道之可言者，略备于上经。今此言及善、美，皆德，古编入此德经，宜。道为体而德为用，体不异用，用不离体。合言之曰“此”。
“善，人之宝也”，知之，爱之、重之，所以为宝。楚书曰：楚国无以为宝，惟善以为宝。老子，楚人，无间于其乡国之言。兹不必论。申论之则为伦理学之全。
“不善，人之所保也”，何谓？──礼记月令，“四鄙入保”。庄子盗跖，“小国入保”。是“保”有防御之义，如后世有行保甲之法。谓“不善”之于人，犹寇盗入侵，故自保卫也。（通常句读为“善人”、“不善人”，训“保”为“养”为“安”，皆所未取。其说屈折。）
“美言可以市尊”，美行（或善行）“可以加人”。──言、行对举；谓言之美者，虽市人皆尊贵之也。行之美者（或善者），可以有别于人，高于凡人或上于俗人也。若读为“美言可以市”，则是美言可以购买，又解“市尊”之“市”为购买，则是以美言为交换尊贵之货物。既不辞。亦不成理。更不可以为教。（后章亦言及“信言不美，美言不信”。盖老氏为其自著书之谦辞。皆非必然。）──或解“加人”为“施于人”，则是其行之善、美，皆可如衣冠而加之，亦复不能成说。非老氏原义。而言与行之所表，则德也。德非言行亦无由见。
“圣人恒善救人”，前已言之矣。“无弃人”，兹复申其义，曰“人之不善也，何弃之有？”“圣人无己，靡所不己”，（近儒马一浮语）则虽人之不善，亦犹己之不善也。于己必不弃，是于人亦不弃也。
“立天子，置三卿”，周室之乱也。此盖柱下史所必知者。拱璧、四马，皆礼之上者也。重耳出亡，齐桓公妻之，有马二十乘。（一乘四马）及曹，僖负羁馈盘飧，置璧焉。公子受飧返璧。及宋，襄公赠之以马二十乘。──是又柱下史所必知者也。皆礼数也。宜其取以为喻。“不若坐而进此”，何谓也？“此”，道德也。德，得也。故曰“求以得”。
老氏之为教也，清虚恬淡而无为。其归宿也，曰求则得，曰有罪则免。（龚自珍说）──求则得之，言非难得也。而守无为之教，人必不至于犯罪。释此固当曰免于有罪。虽然，罪与非罪，自有德者观之，其相差甚微。耶稣训众：孰自省无罪，可始投石杀此奸罪之妇人。众皆默然，逡巡散走。斯亦仁恕之教也夫！
【原文】
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。
图难于其易也，为大于其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺者必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终于无难。
通行本此作恩始章第六十三。
“天下之难作于易”，“天下之大作于细”，──通行本多作“难事”，“大事”。或无“之”字，“难”，名词。
“多易必多难”，古本“易”字下有“者”字。
“报怨以德”，近人有释此“怨”为“民怨”者。人民怨恨，在上者当以德报之，其怨可销。──此解甚合。
〖臆解〗
秦、汉以前文字，多涵义丰富，而形式简朴；细加寻绎，其思绪条理，乃觉粲然。试以今语代之，又不可得。以行文而论，常为后世文章家所叹美。
此章初段，忽出“大小多少”四字。承上“为无为，事无事，味无味”三句。昔人谓“归于无物，故可以大、可以小、可以多、可以少”，是也。直接则“报怨以德”一语，亦可以“大、小、多、少”言，如末章言及“和大怨”云云。又笼括以下之大细难易诸义。──初读此四字一句，似觉突兀侗。及细玩之，乃知此一转捩有千钧之力。芟去则失义，且使文气不贯。代以他语，必不能如此简质，用多字或多句方可。而此四字不成一语，仅为提示而已。──此诚文章神妙之境也。
道虚，而守之者必以为若实，由是则恒无为而为，无事而事，无味而味。则亦无往而不济，此策之至上者。守“无”者也。
大小难易，皆相对为言。然易亦有轻慢义，难亦有患祸义。大祸之出于轻简慢者，多矣。而细事之终成其大，亦日常可见者也。圣人戒轻、戒躁、戒盈、戒伪，举事慎重，实其慈、俭，守以谦、柔，因之以静默而不争，故终于无患祸。──而曰“圣人犹难之”者，圣人于无，守“无”为难。
【原文】
其安也，易持；其未兆也，易谋；其脆也，易判；其微也，易散。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末。九成之台，作于蔂土。百仞之高，始于足下。
为者败之，执者失之。是以圣人无为也，故无败；无执也，故无失。
民之从事也，恒于其成而败之。故曰：慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货。学不学，而复众人之所过。能辅万物之自然而弗敢为。
〔注释〕
通行本此作守微章第六十四。
“百仞之高”，甲、乙两本同。通行本作“千里之行”。
“民之……”句，通俗本作“民之从事，常于几成而败之”。
“而复”，韩非子引作“复归”。“能辅”，甲、乙两本同。通行本作“以辅”。
“蔂土”──蔂，同虆，孟子：“盖归反虆梩而掩之”，赵注：“虆梩，笼臿之属，可以取土者也。”“九成之台”，高台也。成，重也。九表多，即多层之台，由笼土筑成。“作”，起也。始也。
“仞”──清程瑶田通艺录，订一仞为七尺。度广曰寻，一寻八尺。度深曰仞。皆以人伸臂度之。此言高度。譬如为山九仞。则深亦言高。考周时一尺，合今二十二厘米略余。则八尺亦常人高度。
〖臆解〗
老子为一家之言，固矣。然此一家之言，实集自古华夏智慧之菁华，自黄帝始，故世称黄、老之学。观于此章而信。
“涓涓不塞，将成江河”，──“星星之火，可以燎原”，──“毋使滋蔓，蔓难图也”。──若此之类，皆积千百年之经验，成为格言，流布民间，传统不灭。老氏于是资取以成其说，说法不同，意义无异。
其安也，易持。其未兆也，易谋。……为之于未有，治之于未乱。── 一言以蔽之曰：几也。古训：见几而作，不俟终日。何谓“几”？──易曰：“几者，动之微，吉之先见者也。”睹事理之微芒，治之于将动未作之际，则用力也优暇，往往避大患之蔓延。此在今世又所常见者。医人之防疫，霍乱、疟疾之类，一遇则杜绝其源，或施免疫之针注于先，皆“为之于未有，治之于未乱”也。其他保健康，延寿龄之法，莫不依此为原则。其禾稼森林防蜮除患之法，同然。
“合抱之木，生于毫末”。……倘其为恶木，毫末不拔，将寻斧柯。其为力相去天壤。于此可以观教育之功。其在易曰蒙以养正。教儿童于初学，扩充其良知良能，亦将自然而善。倘其长大而或有恶习，则虽多方教诫，亦有难除者。──至若得贤者以一言之善，识英雄于未遇之时。销敌忾于樽俎之间，决胜算于分封之始，由此而成大功立大业以措国家于磐石之安者，史盖不可胜数。何也？皆得之于先几也。故曰：“其未兆也，易谋。”
老氏之教，尚清虚寡欲。学人之所不学，以反众人之所为。“所过”，其度量也。多学与多欲无异。学而成癖，与玩物无异。寡欲则俭朴，俭朴则无几求，无几求则可以乐道。糜有限之日月，敝无价之心神，沦精于文字之间，槁死于典籍之内，是与蠹鱼无异矣。此自古学人之大病。诚不如损之又损之，然为道。
唯道集虚。虚者，无执；不固执己见，不专执其私也。与孔氏之教“毋意、毋必、毋固、毋我”同。马援之论刘邦曰“无可无不可”，此汉高之远胜光武也。不执则虚衷，虚衷然后可纳善，纳善然后能无可无不可，一顺自然之为而不敢为私己之为。善始慎终，必不失败。
【原文】
古之为道者，非以明民也，将以愚之。民之难治也，以其知也。故以知知邦，邦之贼也。以不知知邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，是谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。
〔注释〕
通行本此作淳德章第六十五。
“故以知知邦”，通行本作“故以智治国”。
“稽”，假借为“楷”。“楷”，广雅释诂一，法也。四，式也。
“道”、“导”通假。“为道者”即“为导者”。
“知”、“智”通假。又如字，为也。──“故以知知邦”，义即“故以智为邦”。
〖臆解〗
老氏学自古为人所厚非者，此章愚民之说也。人民愚，则统治阶级易肆其剥削而弗叛，纳诸陷井而死无怨言。愚之久，久之智力皆劣，则统治者亦不能不愚。上下同归于一愚，则亡国之道也。
此乃至浅之理。陆敬舆尝论及氓之蚩蚩，固若无知也。然于上之所为，一举一动无不明其表里，其智又不可及。是则虽欲愚之亦不可能。
老氏必非不明乎此至浅之理者。或者有所激乃以成其偏。徵之于史，观其当世之事，侵伐无已，战祸不休，民智愈开，奸伪蜂起，巧诈相凌，殄瘁弥甚。若是者，诚不若其愚矣。则保合太和、返朴还淳之道，必一反时俗之所为，不以智为国，而天下庶可休息于小康。犹若为治本之方，在其文明未甚发达之世，似舍此亦无他道也。
虽然，天下事诚有不可一概而论者。古之世，不可得而知矣。老子之世亦不能然，后世更不能然。文明已盛，民智已启。譬如混沌之穷已凿矣，欲其不死必不可得。然则如之何？曰：仍守老氏无为之教可也。将以明民，明之而又明之，使其大智。大智非难治也，使其自治。民皆明而自治，则国之德也。于是为上者亦毋劳于治，斯亦无为之道矣。
孔氏书亦有“民可使由之，不可使知之”之说。与此义颇相类，然未尝直举愚民政策。大致“民可与乐成，不可与虑始”，亦乱世权宜之计。书陈洪范：“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人”，甚至“谋及卜筮”，则虽作威作福之君主，举事亦非不使庶民知之者。
【原文】
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王。
是以圣人之欲上民也，必以其言下之。其欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也，天下皆乐推而弗厌也。不以其无争欤！故天下莫能与争。
〔注释〕
通行本此作后己章第六十六。
“欲上民也”，甲、乙本皆同。真本“民”皆作“人”。
“必以其言下之”。甲、乙本皆同。真本无“必”字，古本有，且有“其”字。
“居上”、“居前”，古本作“处之上”、“处之前”。两“之”字疑衍。
“弗重”，重，累也。犹今言“无压迫”。
“弗害”，害，忌也。意谓“不以为妨碍”。
〖臆解〗
古之行文无定法，推理无定式，皆无谬误也，而思惟亦不流于枯槁。此章以“江海”为说。譬喻在前，取譬者居后。在诗则六义之“比”也。上、下经中数数用比，数数用韵。皆可谓古诗之遗风。其时道术未裂，百家未分，民族之生命力雄厚滂礴，文化创作，笃实光辉。往往诗情、哲理、文思、玄言，皆熔铸于一炉，成为瓌宝，所以百世不磨，其书至今可读也。
且此言“江海所以能为百谷王者”，学人亦可指其喻不立。“江海”为物，不足以譬“圣人”。未尝为“王”，亦非“善下”。且江与海为二物，“圣人”果似江耶？抑如海耶？倘如是推理，则可以治数学，治逻辑，不可与言古代哲学矣。
以江海喻圣人者，言圣人之德，如水之积厚，而度量广大也。将誉之不喜，毁之不怒，所谓澄之不清，扰之不浊者也。而水常就下，圣人何尝不乐居后而下人？其上人，非以上自处也，而“自称孤、寡、不谷”。易之兑曰：“说（通悦）以先民，民忘其劳”，是以人民居先，而己独取后也。古之善将兵者，非士卒皆已食不先食，非士卒皆已休息不先休，皆此道也。
虽然，于此亦有当辨者：诚与伪而已。倘以言下人，所为者乃己之居上；以身后民，所为者乃己之居先。则是售伪也。售伪者人必不信，必不肯推之戴之。圣固无伪。倘其居上，亦弗重且弗害。人必乐于推之戴之，亦无与争者。然历代奸雄窃国，多假此术以售其欺，败国亡身者多矣。
【原文】
小邦寡民，使有十百人器而勿用，使民重死而远徒。有舟车无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
通行本此作独立章第八十。兹据甲、乙两本编次。
通俗本第二句作“使民有什佰之器而不用”。“什佰”为士卒部曲之名。“什佰之器”即兵器。俞曲园说。兹作“十百”，义亦无异。
“甘其食”句上，古本有“至治之极”四字，作“民各甘其食”。
〖臆解〗
正反相成，分合相禅，此进化之大机大用，而近代西哲所以立其辩证法者也。老氏之时，周已衰矣。统一已数百年，治久则敝，分崩离析，人民流亡。天下之势，由大趋小，若川决山颓而不可挽，故老氏著其小国寡民之理想如此。此说之是非得失姑且不论，人而有睹于历代兴亡之迹者，必知此非人力之所可为。读罗马帝国史者，知当其全盛，直以地中海为园庭中之池沼，北欧、北非、西亚，几于皆此园庭中之台榭轩楼别馆。及其衰，则罗马街市中贵族各树其堡垒以自防。愈读而而愈苍凉，知虞渊之沈，无可挽救。然则存此为一理想；默观时世之变迁而处之以无为，亦老氏之教也。
【原文】
信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不哆，哆者不善。
圣人无积。既以为人，己愈有；既以予人，己愈多。
故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
〔注释〕
通行本此乃全书末章，作显质章第八十一。
乙本作“善者不多，多者不善”，甲本缺数字。兹假定“多”乃“哆”之省写。通行本作“善者不辩，辩者不善”。义同似。哆，张口大言也。
能行本末二句作“圣人之道，为而不争”。兹据甲、乙两本。“天之道”与“人之道”对文。
〖臆解〗
“信言”，今语曰“真话”。──六经中无“真”字。老子中有之。如：“其精甚真”、“质真如渝”，皆形况词，与“信”（读如“伸”）通用。如“其中有信”，今语曰“其中有真理”，则形况词之为名词者。
欧西自寇桑（Victor
Cousin）申“真、美、善”之说，尔后哲学界无异辞，皆以为人生之向往与归趋，无以非难。三者，古代各民族多有说，希腊为著。在东亚，则老子此章是也。各有所重。于此章又出“知”与“博”相对为言。当属知识论。倘视三者为三元体，如三圆球，各不相涵，以谓真者不必美，美者不必善，则说人生现实亦大致不诬，悲剧皆由此起。然此盖然之说也。论于理实，亦难谓真者必不美，美者必不善。或三或二，亦可有相互涵摄之时。老氏之历史哲学，所见者如此，非如近世之纯思辨哲学，未为经验论所范围者，所见不同。
虽然，老氏此说，盖为其著书而言。故后人编此为其书之末章。信与伪，美与丑，善与恶，可为相对，老氏亦必不以信与美，以美与善为相对。第申其旨，若曰：如此书者，不美、不博、不哆，然为信、为智、为善。进而言“圣人无积”，则仍申其著书之旨，如是而为教，教人之为人也。
且“圣人”，依老氏之义，为侯王而明圣者。则其积，货财也，非无所积，乃积于民。所谓“公忠体国”，与其国为一体者也。己之所有，即国之所有，即皆民之所有也。岂非“既以为人，己愈有；既以予人，己愈多”乎？
倘使侯王而有私积，如唐之琼林、大库者。是聚敛之臣，搜括于民间，则或储存而腐朽于无用之地，或备逃亡之资而已，或肆寇盗之钞掠，或供子孙之暴殄奢糜，且贻祸于国家，此史之大戒也。侯王之冀为圣君明主者，必不然矣。──此现实之义也。
或者，“圣人”非谓在位者，则体道者也。道无可积而德可积，学可积。将谓“圣人”无积德、无积学乎？曰积学积德，皆为道也。为道非徒为己也，亦为人也。既以予人，己且愈多也。愈以为人，愈以予人，则德愈积而道愈富，亦自然之理也。──此抽象而言之也。
基督尝有是言：“有者，将予之；无有者，并其所有而将夺之。”是也。同此理也。谓有者，有道者也。无有者，无道者也。有道者，增其明；无道者，去其惑。
“天之道”，昭明之理也。理有非人所能知，盖自然之道也。为生为杀，为利为害，多非人力可为。人类至今仅能作少分“先天而天弗违”之事，未能征服自然也。然人类实进化者。自然而生人，亦无必生之以害之之理。故曰“利而不害”。“人之道”，既为人、既予人矣，则亦无争。故曰“为而弗争”。
【原文】
天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其细也夫！
我恒有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。
夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，女以慈垣之！
〔注释〕
通行本此作三宝章第六十七。
第一句通行本皆作“天下皆谓我道大，似不肖”。多一“道”字。今依甲、乙两本，芟此“道”字。“大而不肖”，据乙本。“似”字疑注“肖”字下者，属入正文。
“夫唯不肖”，通行本作“夫唯大，故似不肖”。此据乙本，文、义俱胜。
“故能为成器长”。据乙本。“器”，甲本作“事”。韩非子解老，亦作“故能为成事长”。皆有“为”字，而俗本缺，作“故能成器长”。有者胜。
“且”，取也。
“女以慈垣之”，甲、乙两本同。然乙本作“如以”。“汝”、“女”古通用。据甲本作第二人称，语较生动。通行本皆无此字，仅作“以慈卫之”。──“垣”之亦“衡”之也。
〖臆解〗
将谓我与道为一，则“我大”可谓“道大”。而“谓我自然”，亦可说为谓我道为自然。于此分道与我为二，则言“天下皆谓我大，大而不肖”，无义。或增言“道大”，亦赘。
前言“大方无隅”等。方而言无隅者，见有所不及。此言“大而不肖”，其义相若。至大而见有所不及，则见之不全。见之不全，则无由说奚肖奚不肖。
慈，爱也。俭，约也。不敢为天下先，无争也。──此三者，皆说人与社会之关系。
“不敢为天下先”，此义出自大易。乾恶居首；初潜勿用，上亢有悔。“见群龙无首，吉”。不为先，则不争。不争则不急剧，盖从容而善为者。以是有成，所谓后之以发，先之以至者。故终于为长。
俭，谓不放侈，不放侈而恒约，则财用足，财用足则人多附之，故广。
慈，谓仁惠加于人。此天地间之正道，坦坦然可行者也。履此正道，又何畏何惧而不勇？人将爱之。物且与之。善将兵者，爱其士卒如子弟，故称子弟兵。子弟兵者，爱其将帅如父兄，则上下揖睦。师于是乎大和。由是“以战则胜，以守则固”。
慈于三宝为第一，盖人人所可行者也。为德之元。
【原文】
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。
〔注释〕
通行本此作配天章第六十八。
“弗与”，真本作“不一”，古本作“不争”。作“弗与”者是。“与”，敌也。两军相遇而战谓之敌。参经义述闻卷十八，“一与一，谁能惧我”条。
〖臆解〗
汉辕固生尝称老子书为“家人言”。“家人言”者，谓寻常人情物理语。读此章亦知其然。──此章皆简易之理，然理之简易，非即行之简易。如谓“善战者不怒”。思虑明审，情感不摇，绝不以客气害事，乃能战而善也。即观夫寻常之弈者，此至微末之游戏也。而往往恃气相斗，忿然相争，何况领大兵与大敌相见于战场哉！史称张良状貌乃如妇人女子，此必非纠纠武夫之貌可想也。然其运筹策、决胜负，可谓天下之大勇武者，所谓“善为士”者也。
儒家有“配天”之说。“博厚配地，高明配天”。在老氏以“不争”为德，称其高明。
【原文】
用兵有言曰：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”。是谓行无行，攘无臂，执无兵、扔无敌。──祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。故抗兵相若，而哀者胜矣。
〔注释〕
通行本此作玄用章第六十九。
“扔”，古本作“仍”。真本“仍无敌”，在“执无兵”句上。
“祸莫大于无敌”，甲、乙两本同。古本同。通行本作“祸莫大于轻敌”。下“无敌”亦作“轻敌”。
“相若”，通行本作“相加”，疑字误。
“哀者”，俞曲园说：疑“襄者”之误。“襄”乃“让”之借字。
“行无行”，第二“行”字谓“行列”，或“行道”。
〖臆解〗
用兵有道，得道者胜。不得其道，虽胜犹败也。主客之间，进退之际，有难为定说者。此言“不敢”者，诸葛公之“谨慎”近之。“为主”则受寇，“为客”能自如。“退尺”者，将飞者翼伏，将进者足。“进寸”，则无地可发施也。
“行无行”者，无行列而行也。
“攘无臂”者，不用臂而已攘之也。
“执无兵”者，不执兵犹执兵也。
“扔无敌”者，不扔敌而已扔敌也。
用兵若此，似非人力可到。后世如李广，或得其仿佛。孙、吴之流，善用兵矣，未尝能不用兵而战胜也。
“祸莫大于无敌”。──商纣百克而亡，齐桓之虫流出户，是必皆老氏所知者。秦以前，一时无敌于天下者，败亡多不旋踵。故春秋时治国者，有留敌国为“外惧”之说。存戒惧也。
“吾宝”，即“我有三宝”之宝。其一曰“慈”。哀出乎慈。哀者，恸不欲生，致死而已。虽兵力相等，而哀者常胜。
【原文】
吾言甚易知也，甚易行也，而天下莫之能知也，莫之能行也。夫言有宗，事有主。夫唯无知也，是以不我知。知我者希；则我贵矣。──是以圣人被褐而怀玉。
〔注释〕
通行本此作知难章第七十。
“事有主”，甲、乙、真本皆作“事有君”。文子精诚篇引作“事有本”。兹依古本。
“则我贵矣”，通行本作“则我者贵”。兹据甲、乙两本。
〖臆解〗
知与行对言。“非知之艰，行之惟艰”。（商书说命）一说也。史而可信，则华夏此说最古。知之难，行之易，又一说也。知之精一处是行，行之精一处是知。则同难同易。老氏似还启后世知行合一之说者。知表于言，亦见于行事。若以本末言，则仍以知为本。“言有宗，事有主”，皆出于知。言而无宗，漫言也。行而无主，妄行也。盖无知而妄作者。由知而行，以行而知，即知即行，未始出其宗，道也。言行皆有道为其宗主。犹怀玉也，而被褐，人不知其怀玉也。然自知之。有道，人不知则不贵之也。然自知其贵。乃天爵自尊，无待于爵命常自然而贵者。老氏以其言为易知易行。
【原文】
知不知，尚矣。不知知，病矣。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。
〔注释〕
通行本此作知病章第七十一。
此章前二句，通行本皆无“矣”字。下又有“夫唯病病，是以不病”二句。此据甲、乙两本。淮南子道应篇作：“知而不知，尚矣；不知而知，病也。”甲本作“不知不知，病矣”。帛书编者引吕览谓“不”字不当有重文，是也。古“知”、“智”二字通用。今写当为“知不智，尚矣；不知智，病矣”。庄子天下篇：“知不知，将薄知而后邻伤之者也。”第二、第三两“知”字皆是“智”字。（“薄”训“迫”，“邻伤”即“辚伤”。）义与此相通。
“病病”，第一“病”字，动词；第二“病”字，名词。谓以病为病。
〖臆解〗
人类文明发展已数千年，所知仍极有限。知识适为无限。仰则不知天，俯则不知地。外则不知人，内则不知己。此惠施之说所以无穷也。圣人守之以“玄默”，不言而智。自知其不智也。无知不智之中，而自以为知为智，此病也。圣人甚患乎有此病，故无此病。
【原文】
民之不畏畏，则大畏将至矣。毋狎其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼而取此。
〔注释〕
通行本此作爱己章第七十二。
“民不畏畏”，通行本作“民不畏威”。“则大畏至”，亦作“大威”。“畏”同“威”。书吕刑“德威惟畏”，墨子尚贤中，作“德威惟威”。
“毋狎其所居”，狎、狭通假。谓所居当广大。
“毋厌……。弗厌……”，此“厌”通“餍”。“是以不厌”，此“厌”通“餍”。
〖臆解〗
自古治国之所大畏者，叛乱也，篡也。统治者必使民畏威而不敢为。及其威不足畏，或畏与不畏之利害等，则叛乱篡之事起矣。老氏倡圣人之治。曰：“毋狭其所居，谓使民有余裕以自处也”。庄子外物篇曰：“室毋空虚，则姑妇勃”。资生宽绰有余，犹之旧国旧都，望之畅然。“圣人复其性，万物复其命。弗强其所不能，弗忧其所不知。不塞其情，自无不达；不限以法，自无不周。与天下相胥以乐而复其始”。（王船山解庄子则阳篇）。人民乃熙熙如也。又曰：“毋厌其所生。”则以生道使民，以宽柔为教，自上无压迫，自下无反动矣。居上而民弗重，故不厌也。圣人不自表曝，不自矜贵，自知、自爱，其国乃治。
【原文】
勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？
天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
〔注释〕
通行本此作任为章第七十三。
此章通行本在“孰知其故”句后，尚有“是以圣人犹难之”一句。兹据乙本芟。甲本阙，数空字似亦不应有。
“繟然而善谋”句，乙本作“单而善谋”。其间“战”字亦作“单”。然疑此仍当作“繟”，因此上已有“不单”即“不战”之语。“然”字从通行本补入。古本“繟然”作“默然”。繟、墠、坦，皆通假字。今语作“坦然”。“坦然”则无谋。句义是：虽是坦然，然而善谋。
〖臆解〗
勇于敢，勇于不敢，皆勇也。敢者，恃气；不敢者，非恃气而必藉于理。不敢为其所不当为，而杀活之机于此分。此老氏就一切而言者也。然勇于敢者则活，勇于不敢者又杀，亦常然者也。故曰“或利或害”。人不能知其故，遂归之于天。天生天杀，非人所可必也。
虽然，天之道，岂非即人之道耶？时、空、因果律，皆非人所能变。人观天之道，宛觉其善胜、善应、善谋，且“不召而自来”。是未分别谛观时、空、因果律，而知其必然者也。因不知，故委之于天。何以不知？所知有限制也。譬如见，限于目，制于光。无目不能见，无光亦不能见也。是所见者有限，而所未见者无限；所知者有穷，而所不知者无穷也。
倘明于时、空、因果，则知战之胜败，皆已定于事先。谋之臧否，亦定于事始。杀活之机，潜在于人。积善，积不善，或余庆，或余殃，久而后验。习已成性，故已不移。则其发也，如响斯应。譬如身染疾病，或旋踵而发，或潜伏若干年而后发，或治或不治，皆有其必然之理。举不外乎时、空、因果。不能知，故归之于天道，其实仍人道也。喻曰“天网”，网疏则漏者多，终于“不失”，无所逃于时、空、因果律也。而后世上帝天堂鬼魔地狱赏善罚恶之说，皆由是起，邈矣！
【原文】
若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死而为畸者，吾将得而杀之，夫孰敢矣！若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，则希不伤其手矣。
〔注释〕
通行本此作制惑章第七十四。
“若民恒且不畏死”句，通行本迳作“民不畏死”。“以杀惧之也”，作“以死惧之”。
“畸”通“奇”，邪也。有宋本作“恶”。作“若使民常畏死，则为恶者吾得执而杀之。孰敢？”（见容斋随笔卷五）
“若民恒且必畏死”，通行本此句缺。甲、乙本皆有。此帛书胜处。
“是代大匠斫也”，通行本作“是谓代大匠斫”，加“谓”字，芟“也”字。
〖臆解〗
凡民畏死。大盗闵不畏死。凡民而不畏死者，有苦而欲死，失其乐生之情者也。大盗竭其聪明勇力而杀人越货者，非不聊生，过其乐生之情者也。皆不畏死，则皆不足以杀惧之。老氏必观于春秋之世乱矣。将以儆治民者，曰：止杀。
“司杀者”，法也。司寇、司隶之属奉行之。国君执法而操生杀之柄，必曰：此祖宗之法，国家之法，贵戚与凡民共之者也。故法不可乱，不能凭其喜、怒以生、杀人。史美舜、禹之治。陶执法，舜不能取而代之也。后世暴君乱主，蔑弃法纪，随意生、杀，是犹“代大匠斫”，其伤多矣。
【原文】
人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治。民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
〔注释〕
通行本此作贪损章第七十五。
“以其取食税之多也”。通行本作“以其上食税之多”。“取”作“上”，无“也”字。
“人之饥也”，“人”作“民”。“百姓之不治也”，作“民之难治”。
“夫唯无以生为者”，古本“为”字下有“贵”字。
“是贤于贵生”，甲、乙两本皆无“于”字。
〖臆解〗
周初，幅员不若今日版图之大也。而分千八百国。一国之提封，略同后世之一县。周衰，诸侯侈，多置官吏。卿、大夫、士之食禄者以百计。嘉好之事，一卿出境，从者五百人。则其国用可想。生齿日繁，而土地之产，固不能同增也。自三代制什一之赋，而宗庙社稷牲币之供，饔饩牢之奉，百官有司府史胥徒之禄食，皆于此出，以及车乘兵革之备，亦出于此，而豪猾贪之胥吏，侵渔其间。齐犹大国也。煮东海之水以为盐，有山泽之利。及其季世，“民参其力，二入于公，而衣食其一；公聚朽，而三老冻馁”（左昭四传）。大国如此，小国可知。此老氏所以有民饥之叹也。
溯其分封之始，亦曾意及后世之衰亡乎？以周公之明圣，知治鲁之亲亲尊尊而必弱，知齐之尊贤上能而先亡，此其长图大计深明远见也。卒之周室虽以东边而遂衰，然维持统一之局且八百年，此在世界史上最为特出，不可谓非最优胜之政制也。至春秋之世，颓败之势已成。虽有管仲、晏子出，成小匡于一隅，而楚霸东南，秦起西北，干戈扰攘，历二百四十余年。此非可以人力挽，非可以学说救者。老氏于此，亦必知其无可如何，求天下之安宁，必不可得，第申言民饥之由来，治民者之不扰，及求生之不可过厚而已。恢其小国寡民之理想，率天下以无为而治。卒之更历二百余年，战愈烈，祸愈惨，封建尽破而后已。──反复重言，盖恳恳款款而道之者哉！
【原文】
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也。柔弱微细，生之徒也。是以兵强则不胜，木强则兢。故强大居下，柔弱居上。
〔注释〕
通行本此作戒强章第七十六。
“其死也……”句，通行本作“其死也坚强”。“坚强”前另有多“恒仞”“挺仞”二字者。
“木强……”句，甲本作“木强则恒”。通行本作“……则共”，“共”通“拱”，或作“……则兵”，以斧斤加之也。乙本作“兢”，《集韵》注：兢，坚强貌。《诗》无羊：“矜矜兢兢”，传，“以言坚强也”。则“木强则兢”，正是原义，不必改字。
〖臆解〗
“强大居下，柔弱居上”者，物理之当然，亦人事之通则也。柔弱居下必压，不胜其负荷；居上无损。强大居上必颠，无所承托，居下则安。在国家倘强宗大族，据高位、凌凡民，鲜有不破者。田氏篡齐，三家分晋之类是也。故立国必根本巩固，安定无倾，文教深，武德厚，民富而国贫可也。权位之移易可也。要于存大体而不伤。制柔则革弊迁善易为。与时进步而发挥有余，则与天地长存可也。
问曰：老氏云“兵强则不胜”，何谓？岂兵弱乃胜耶？
答曰：兵，难言者也。或强胜弱败，或强败弱胜。要于与国家人民为一有机体，而必有庞大充实之生命力弥满其间。倘国家衰弱，其兵不能独强。倘国家富强，其兵不能独弱。可以兵累败而国不伤，可以兵累胜而国终败。譬如疗疾，有疾必死，疾去乃不死，有疾不去而不死，有疾虽去而人亦死者。故不可一概而论。主要在于生命力之充实而已。
观于往史，强弱亦有难分者。安定如山，或缺机动；威如流水，或少镇静，则强犹弱也。兵而木强，缺乏灵动矫健之生命力，必败。后世苻坚淝水之败，岳飞朱仙镇之胜，皆此之由。
【原文】
天之道，其犹张弓欤！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余而又以取奉于天者乎？唯有道者。
是以圣人为而弗有，成功而弗居也，若此。其不欲见贤也！
〔注释〕
通行本此作天道章第七十七。
“孰能……”句，通行本作“孰能有余以奉天下”。古本作“孰能损有余而奉不足于天下者，其唯道者乎！”──此据甲、乙两本参定，较胜。
“弗有”──甲、乙两本同，全误。
“成功”通俗本作“功成”。
“若此”二字，据乙本。诸本皆缺。或以句末作疑问，加“邪”字，亦晦。此订较明白。“见”今作“现”。
〖臆解〗
此章所谓“天之道”，公理也。“人之道”，私意也。高者可抑，下者可举；有余者可损，不足者可补。此人心同然之理，互百世而不变者也。故谓之天道。
自来封建之制，“损不足以奉有余”者也。民贫不足，侯王乃富而有余。不足而更损之，则剥；有余而更益之，必决。以公理绳之，唯有余者受损，乃当。“以取奉于天”，有余乃奉之于天下也。
圣人可若是乎？治国而无为者也。必成功，必有余，初无私意存于其间，则循公理者也。不自居其功，不自表其贤。
【原文】
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先也，以其无以易之也。柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知，而莫之能行也。
是故圣人之言云，曰“受邦之訽，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王”。
正言若反。
〔注释〕
通行本此作任信章第七十八。
“而攻……”句，古本作“莫之能先”，通行本作“莫之能胜”。
“柔之胜刚也”二句，古本、甲、乙本皆同。通行本此二句上下对倒，无“也”字。真本作“故柔胜刚，弱胜强”，无“之”字。
“訽”通诟，或作“垢”。耻辱也。“訽”与“主”字为韵。
〖臆解〗
老氏盖深明时间之妙用者也。观万物之化，因其时而任自然之化，故能清静无为，徐动徐生，不轻不躁。固言柔弱胜刚强矣，亦言“上善如水，水善利万物而又静”。而此章言“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先也”。水之以柔弱而能攻坚强者，因时间之力①。]以譬乎柔胜刚，弱胜强。广义推之，居弱处下，其境善于居强处上。则优胜之谓。盖水善就下者也。
倘两军相遇，金鼓震天，争性命于俄顷，将谓坚强者败而柔弱者胜乎？──非是之谓也。守柔弱之教，将不战而克人之兵者也。小国寡民，虽有武器而不用，无争则亦无战，亦无两军相遇之时，无其死地。
强者，壮也。物壮则老，自然之序。物之成也熟也，以时间而攻之杀之者，亦以时间也。皆潜移于不觉，以成其万物之化。智者因之，以柔弱胜刚强。其在易曰：“坤至柔而动也刚”。物之成，用力；其毁，亦当用力也。刚者，力之凝聚；柔者，力之弛散。摧刚者柔，柔之力特因时间浸渐而施之，其“动也刚”无异也。所谓绳锯木断，水滴石穿者。
处弱而居下，非有道者不能。见不能及远，力不能胜人，而好处强而居上，细人之情也。居下则众流归之，而流不皆清；毁之蔑之者众，亦不能不受其诟。名受其诟，实亦不祥。唯有道者处之，可以无咎。为社稷主乃必受，为天下王而必不祥，此名实之似不相当者也，乃实然。故曰：“正言若反”。
〔注释〕
①晚近苏俄科学界，亦有以时间为能力者。
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