道经〔下〕
【原文】
绝圣弃智，而民利百倍。绝仁弃义，而民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。──此三言也，以为文未足，故命之有所属：见素抱朴，少私而寡欲。
〔注释〕
通行本此作还淳章第十九。
此据乙本，较甲本多三“而”字。与余本亦无甚同异。
〖臆解〗
智慧日出，在生民为必然，由是以成人类社会之进化。汉阴丈人抱瓮行汲，斥桔槔而不用，以为有机事者必有机心。此特庄周学派之寓言耳，非其理之至者，亦疑非庄生之言。机巧作则邪伪兴，源出于用智，害也。开物质而益民生，源亦出于用智，利也。此置其利不言而独言其害，何也？
观于史，周衰而文敝极矣。文之敝，小人以塞。名日滋，言日靡，法日繁，令日纷，管、晏兴于前，申、商继于后。条绪多而节目不可胜纪，而民俗偷薄，乱离瘼矣。举凡圣智也；仁义也；孝慈也，儒之所者，皆毋济于世，老氏出乃诃斥之，反激以成其说。以谓凡操此等名义者，为名也，而其实皆为利者也。“盖患乎情仁义者寡，而利仁义者众”。（见晋书李充传）一扫荡清净使人返于其本，冀其有济。
此所以成其说者，有所归：“民利百倍，……民复孝、慈，……盗贼无有。”皆利民之事。“此三言也……”以下，乃似老子口语，以谓弃绝圣智等，文义未足，故附属于二语曰：“见素、抱朴、少私而寡欲。”四事也。
【原文】
绝学无忧。唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏。
恍兮，其未央哉！众人熙熙，若飨于太牢，而春登台。我泊焉未兆，若婴儿未咳。累兮似无所归！众人皆有余，我独遗。我愚人之心也；湷湷兮！俗人昭昭，我独若昏兮！俗人察察，我独闵闵兮！忽兮其若晦。恍兮其若无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。吾欲独异于人，而贵食母。
〔注释〕
通行本此作异俗章第二十。
“唯与诃”，乙本作“唯与呵”，通行本作“唯之与阿”。“诃”，通“呵”、“何”、“苛”，与“唯”义对反。
“美与恶”，通行本作“善之与恶”。──“相去”上皆无“其”字。
“亦不……”句，通行本作“不可不畏”。
“恍兮”或作“荒兮”，通假。古本“未央”下无“哉”字。
古本“若春登台”，通行本作“如登春台”。
“泊”，乙本作“博”，古本作“■”，真本作“怕”，皆同音通假。
“累兮……”句，通行本作“儽儽兮若无所归”，古本作“儡儡兮其不足，以无所归”。真本作“乘乘兮若无所归”。
“我独遗”，与上“归”字为韵。较通行本五字句“而我独若遗”稍胜。古本无“而”字，为四字句，稍逊。义无变，所微变者节律，治古诗者于此微细处能辨之。
“忽兮……”句，古本作“淡兮……”。“海”或作“晦”。
“恍兮……”句，通行本作“飂兮若无止”。古本作“飘兮似无所止”。──作“忽兮……恍兮”者，较胜。与下章“唯恍唯惚”等一贯。“忽”乃“惚”省文。
“顽似鄙”。──乙本作“门元以鄙”，古本作“顽且图”。甲本此处破缺。古“以”、“似”通假，易明夷：“文王以之”，谓“文王似之”也。“门元”乃合音，为“顽”。“图”乃“鄙”之借字。庄子齐物论：“滑疑之耀，圣人之所图也。”王先谦读之如字，注谓“图欲去之”，非是。王弼注：“故曰‘顽且鄙’也”，则其所本乃“顽且鄙”，义不甚异。“鄙”与“都”对言。“在王畿之边，故释为边。引伸为轻薄之称”。（见说文段注）鄙，野也。
末句真本作：“而贵求食于母”，文义颇异。食母，乳母也。即庄子中所谓“气母”。今言可谓生命力。婴儿所依者乳，成人所依者生命力也。
〖臆解〗
“绝学无忧”，后汉书范升传谓“绝末学也”。此说出于范氏，庸非老子之意。老子挥斥一切，意谓当时之显学为用于世者，皆可摒斥而无伤也。
唯、诃，言是非也。美、恶，言好丑也。后世言平等观。庄周已言物论之齐。此就个别者相对为问，姑平等视之也可。然世亦有公是公非大美大恶，非可等齐者，如“人之所畏，亦不可以不畏”，盖就普遍者言之也。
道，一也。为一则同异皆无所立。抽象难明，不若就为道者言之。庄子分言圣人神人等，同此意也。状其相，表其态，示与众人俗人有殊，犹可仿佛得之。此所谓“婴儿行”者也。曰“泊焉”，淡泊明志也。曰“独遗”，与世无争也。曰“若昏”，非如揭日月以行也。曰“闵闵”，非察察以为明也。曰“若晦”，蒙以育德也。曰“若无所归”，“若无所止”，浩然若千顷之波，不可量也。“顽似鄙”，无所用也。此皆有以异于俗人者。──凡此，皆非絜长度短，寸寸节节而为之也。修为而臻于此境界，犹婴儿之就其乳母也。立其本，亦无所不应矣。
【原文】
孔德之容，唯道是从。
道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，中有象兮！恍兮惚兮，中有物兮！窈兮冥兮，其中有精兮！其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然也？以此。
〔注释〕
通行本此作虚心章第二十一。
“恍惚”甲本作“望忽”，乙本作“望 ”，古本作“芒芴”。皆通假字。
“自今及古”句，通行本作“自古及今”。古本与甲、乙两本同。
“以顺众父”，通行本作“以阅众甫”。──“父”、“甫”通假。“众甫”，王注：“物之始也。”而“阅”训“容”。其义为“以容万物”。然甲、乙本皆作“顺”。许书“理也”。其说较胜。义为“以理万物”或“以理众事端绪”。理之必由顺之，与“唯道是从”之义合。“从”，亦“顺”也。──古、去、父，皆五部字，为韵。“自今及古”，义与前“执今之道，以御今之有”合。则原作之必非“自古及今”，决矣。
〖臆解〗
孔德，通德也。非通德不足以为道。道大于德，明德易而知道难，故常言曰道德。古之编简者，或置德经于前，由浅入深之意也。
道，非可以直言者也。道固存于言，然尽天下之言，不足以言道。唯可于宇宙万象中，心得其至精至信者，于窈冥恍惚中，竟亦无可直指。然非无有其物也。曰“自今及古，其名不去”。道固常在，而推至往古，所说亦唯其名。由是而理万事万物，故常言曰道理。
华文自有其特色，胜于西方语文。“众父”今语则当言“万有”或“万事万物”（“事”亦“物”也），而其后之“然”，──
“吾何以知众甫之然也？”── 则当言“是”。当曰“此万事万物之为万事万物”，或曰：“此存在之为此存在”，── 于此，则华文较拙；
若以 Being或L’etre或das Sein表之较便。── 问：“吾何以知……？”则自答曰：“以此。”谓由此“道”也。
【原文】
炊者不立，自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食、赘行。物或恶之。故有道者弗处也。
〔注释〕
通行本此作若思章第二十四。帛书两本皆置此，较合。
“炊者”，诸本或作“跂者”，“企者”，“喘者”。窃意作“炊者”是。作“喘”者，“炊”之声变；作“跂”者，“炊”之形变；作“企”，又从“跂”而来者。炊爨之事，必俯身为之，故云“不立”。此亦与下文“余食”隐约相应。
通行本此后有“跨者不行”一句。甲、乙两本皆无之。亦表两事之不相合。此句可有可无。
“自视……”两句，通行本颠倒。或作“自是”。古作“视”，汉人作“示”。义同。作“自视”者是。
“自见”，今言“自现”。
〖臆解〗
此章后人题曰：“若思章”，盖出于“俨若思”之意，其实无谓。表为道者之无我而已。由此可知老子之学，与杨子之学曰“为我”者，适成对反。与孔门之“绝四”曰“无我”者，乃恰相合。见理有同者也。
以制作言：古之骈文、散文不分，以至有韵、无韵，亦不严格分别。想其著作之时，与今之闭户造车者有异。时或唱叹而出之，或自书之，或弟子书记之也。此或亦由口号、成语之类流行，掇之以成文者。此中五字句四，用韵，有如古诗之一绝句。此类之例，全书上、下经中皆可见也。此属常识，亦学人所当知者。
以义理言：人而有德美事功，自然彰明者也；而必自加表扬，高自矜许，皆不需者也。譬如“余食、赘行”，乃为人所轻。
【原文】
曲则全，枉则正；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。是以圣人执一以为天下牧。不自视，故章；不自见，故明；不自伐，故有功；弗矜，故能长。夫唯不争，故莫能与之争。
古之所谓曲全者，岂语哉？──诚全归之。
〔注释〕
通行本此作益谦章第二十二。
“枉则正”，“正”，乙本、古本国。甲本作“定”。通行本作“直”。“枉”， 曲也。
“洼”同“窪”， 窊也。
“夫唯……”句，据淮南子道应篇、人物志释争篇，皆作“故天下莫能与之争”，多“天下”二字。
“岂语哉”，甲本上“古”字下缺七字，及作“语才”，乙本作“几语才”，则两本皆无“虚”字。通行本作“岂虚语哉”，后世增之。义不相背。
“古之所谓”，即传统已有是说。如儒家亦谓“其次致曲，曲能有诚”。可释“曲全”。
〖臆解〗
老子盖深于易理者也。大化迁流，无瞬间不变；变易，亦道也。此言曲全、枉正、洼盈、敝新、少得，多惑，皆自然之理，变易之道也。“曲则全”者，循环之谓也。引一直线可至于无穷，不得谓之全，必此一线圆曲以还于起点，斯可谓之全线。“枉则正”者，规矩之谓也。譬如射，邪必正之，正则中的，邪则不可以中。“洼则盈”者，虚受之谓也。池深而注水，则可满。“敝则新”者，改革之谓也。衣敝则改为，政弊则革新。此皆物理以通于人事，喻也。“少则得”而“多则惑”者，言少则理而多则乱也。盖抱小国寡民之理想者。
老子理想中治国之人，必“圣人”，与古希腊哲学言圣王也同。“执一”者，一与多对，道至大而无外谓之一，数至简而为元亦谓之一。则“执一”者，守道之谓也。守此道以“为天下牧”，即“易简而天下之理得”。
“古之所谓曲全者”。曲，委曲也。在礼曰“曲礼”，谓委曲详尽而为礼。其在易曰：“曲成万物而不遗。”谓委曲详尽而圆成之，无所遗。──“诚全归之”，谓为事业如有所受，受而委曲圆成之，全而归之于授者。此义即功成身退，不为主、不自示、不自显、不自伐、无矜、不争，皆为之而无以为之道。
【原文】
希，言自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地。而弗能久，又况于人乎？
故从事而道者，同于道；得者，同于得；失者，同于失。同于得者，道亦得之；同于失者，道亦失之。
〔注释〕
通行本此作虚无章第二十三。
两“终”字，古本皆作“崇”。通假。
“天地”句下，通行本皆作“天地尚不能久”。此据乙本，文较简明。甲本此处破缺。
“
故从事而道者”，甲、乙两本同。通行本作“故从事于道者”，“而”“如”互用，“如”“于”通假。此句下通行本作“道者同于道”。重“道者”二字。
“得者”原作“德者”。“得”是本字。“德”，借字。
“道亦得之”，通行本多一“乐”字，作“道亦乐得之”。无谓。原义是“得、失”皆道。此下又重复“信不足……”两句，错简衍。
〖臆解〗
“希，言自然”。──“听之而弗闻，名之曰希”。（见前十四章），言“自然”无可闻。
同一观于自然现象也，孔子尝言“天何言哉！四时行焉，百物生焉”，则有见于渐变。老子此言“希”，言“飘风、暴雨”，则有见于突变。故为老氏之学者，常善于应变。以自然况人事，非常之变亦多矣。
“同”者，合会也。孔子言“同声相应，同气相求”（易乾），皆合会之谓。声应气求，得、失互见。曰“故从事而道者，同于道”，合于道、会于道之谓也。老氏以历史眼光，观往事之得失，或尧、舜，或
、纣，以为其道多有同者。后世如逐秦之鹿，刘氏所以得之，项氏所以失之，皆有道存乎其间，此陆贾新语之所为作也。然皆无恒而有恒也。喻之于“自然”。──末言“道亦得之、失之”者，视人之与何道合而已。
【原文】
有物昆成，先天地生。萧兮寥兮，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
〔注释〕
通行本此作名象章第二十五。
“昆”，同“混”。孟子：“源泉混混”，赵注：“水濆涌也。”说文：“混，丰流也。”──此与俗解“水浊”或“杂乱”无关。
“萧兮寥兮”，真本作“寂兮寞兮”，同义。
“独立……”句下，通行本有“周行而不殆”一句。甲、乙两本皆无。疑后人所增。
“字之……”句，韩非子喻老作“强字之……”。古本作“故强字之……”。
“道大”句上，通行本有“故”字。乙本、古本同无。甲本此处缺。
“王亦大”，甲、乙两本皆同。古本作“人亦大”。此古本异处。通行本“王法地”句，亦作“人法地”。
“而王居一焉”。通行本作“而王居其一焉”。古本作“而王处其一尊”。──此“王”字亦当是“人”字。古本编者疑于此义，故改“焉”为“尊”。
〖臆解〗
此章言道，仍为直说。然道无名，则无以言，无由直说。必有说焉，则字之，则强名之。本超乎名相而有其物者也。说其为“物”，为“道”，为“大”，为萧寥独立，皆必不得已勉强为之说者。
宇宙万事万物，所谓万有者，即万是也。非是则必非有。而万是者，即万变也。万变无时而或息，万是无时而非是。如是有，如是是，如是变，此必有道矣，所以成其为有、为是、为变者，则可谓道先於万事万物，故曰“先天地生”。由是汉人亦释之曰“先天生地”。（见庄子大宗师。此在书中乃似非庄子之文，疑汉世人附益者。）“先天地生”，谓之“天地母”亦可。然而萧寥独立，则唯一而常在。换言之，弥空间贯时间唯此一道。
“大日逝，逝日远，远日反”，──“日”，
也。（见尔雅释诂）义为大于是乎逝。逝者，往也。（见说文）大者必非小者，小者可在于定处，而至大者必在于遍处，遍无不在，即遍无不往也。遍无不往，即弥漫而远到，往于是乎远。然大者非多而为一，必还于自体而成其为一，反，返也。可谓：道，大也；
逝 远， 远 返。──此种推理，有类乎希腊之柏拉图，无怪乎老子之为世界所推重，东西方古代哲人，所见有其同者。
曰：“恍兮惚兮，中有物兮”，是已。曰“有物混成”者，何也？──“混”，非谓混浊或混合，孟子：“源泉混混，不舍昼夜”，言水濆涌也，相续长流。濆涌必相续，故许书曰“丰流也”。“混成”①，谓涌流长在者，即源源不断而生。与下言逝言远言返合谊。盖谓道非静物，乃时变而时进者。
进而言“国中有四大”，“道”为首而“王”居末。盖先秦诸子，必有所秉以凌驾统治权威者。虽孟子亦以晋、楚之富为言，以“天爵”与“人爵”抗衡。他如阴阳五行灾异之说，皆所以怵人主者也。老子于此说“王”之大，尊之矣，然而末之也。而其意尤不止此也。徒言其大者四，亦可分而互不相涉。必合之，合之则宇宙仍为一体，而道非支离破碎者。于是言有所取法者在。曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。其在易曰：“仰则观象于天，俯则观法于地，……近取诸身，远取诸物。”叔重以此为说文序语。易
又云：“法象莫大乎天地”；“知崇礼卑，崇效天，卑法地”。──老子言法地、法天云云者，皆取法之谓，今古此字义无异。实际相对者，人与自然而已。而人也、地也、天也、道也，皆自然也。──言法地者，取其卑；言法天者，取其高；言法道者，取其大；言自然者，返而取其为一体也。则与逝也、远也、反也，毕讫合义。
于至大无可名言之道，而表之以至简之言，其思想组织之精严若此，此老子之所以可贵也。
〔注释〕
①按：续高僧传第三卷慧净传：“净问道士于永通：‘有物混成’，为体一故混，为体异故混？正混之时，已自成一，则一非道生。若体异故混，未混之时，已自成二，则二非一起。……”则于‘混成’取混合谊。非古谊也。
【原文】
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离其辎重。虽有环官，燕处则昭若。奈何万乘之王而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。
〔注释〕
通行本此作重德章第二十六。
“君子”，通行本作“圣人”。
“不离”下各本皆有“其”字，通行本无。
“环官”，通行本作“荣观”。帛书编者订为行旅止息之处，极躁之地，为“闤馆”或“营观”。存参。
“燕处则昭若”，通行本作“燕处超然”。“燕”“宴”通假，安也。
“……失本”，诸本皆同。真本作“……失臣”。
〖臆解〗
“制在己曰重，不离其位曰静”；“无势之谓轻，离位之谓躁”。（见韩非子喻老篇），此为封建社会君主说也。戒轻戒躁，诚可垂为法戒，与前言驰骋田猎之旨相合。观于往史，以轻躁而失国、丧师，以致陨身者多矣。如子哙之与人燕也，王孙满之观秦师而知其必败也，鲁昭公之三易衰如故衰。而君子知其不能终也，此等事或皆为老子所及知者。至若后世如梁武帝舍身之类，诚皆“万乘之王而以身轻于天下”已。
【原文】
善行者无辙迹，善言者无瑕适，善数者不用筹策，善闭者无关籥而不可启也，善结者无纆约而不可解也。
是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃财，是谓袭明。故善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽知乎，大迷。是谓眇要。
〔注释〕
通行本此作巧用章第二十七。
第一节通行本无五“者”字。古本有，与甲、乙两本同。通行本亦无二“也”字。
“籥”，通行本作“楗”。今字作“鑰”。
“适”，通行本作“谪”或“讁”。“适”、“敌”通假，如言“主一无适”。今言“不自相矛盾”。
“纆约”，通行本作“绳约”。义同。“ (图片字)”或“纆”，索也。
“物无弃财”句，通行本作“常善救物，故无弃物”，“救物”真本作“披物”，想系字误。古本作“……人无弃人，……物无弃物”。兹据甲、乙两本。“财”、“材”通假。
“袭明”，兹据通行本。乙本作“曳”。帛书编者订为“ (图片字)”，明也。说文：习也。“习”、“袭”亦通假字。兹仍订其为“袭”。因也。如淮南子汜论篇：“三代之起也，不相袭而王。”训“因”。汉书食货志：“太仓之栗，陈陈相因”，注：袭也。
“眇要”，通行本作“要妙”。
〖臆解〗
“袭明”，因人之明也。明亦智也。因袭乃道家之一术，所以用世者。人未有无明无智而能为恶者，其为恶，乃用其明其智之不当耳。庄子谓盗亦何适而无道耶？恢诡玩世，然亦自成其说。因人之明而导之，则非独能止其为恶，亦且能启其大善。此世俗之常见者，虽近代教育之宗旨，亦不外是。
虽然，此非易事。如纳叛亡，必有其德、其恩、其威、其信，怀柔之，保持之，约制之，深服其心，至其豁然大悟，翻然改图，乃从此为不侵不叛之人，若有绳约结之而不可解，甚且得其大用。犹巨匠之无弃材，视凡材无不可用者；在木因其材。在人则袭其明。
前言“居善地”等凡七目。此亦言“恒善救人”，皆艺也。──何因而救人？曰：“慈”也。“慈”为老氏三宝之一。老氏固深于仁慈之教者，在道无弃人也。归于重师、资，善教亦艺也。（韩非子喻老篇解“不贵其师，不爱其资”，以文王与纣之事为说，则是相敌之权术也；甚谬。原文本甚明白，知，智也。）“是谓眇要”或“要妙”，摄全章之旨，即“袭明”。
【原文】
知其雄，守其雌，为天下豀。为天下豀，恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，恒德不忒，复归于无极。
朴散则为器。圣人用之则为官长。夫大制无割。
〔注释〕
通行本此作返朴章第二十八。
“为天下豀”，“为天下谷”，“恒德不忒”，此三句在甲、乙两本皆得复。通行本不然。本用＊为可讽咏者，重复者是。
“知其白”句，此章两见。通行本一作“知其荣”，与“守其辱”句对。而在“复归于无极”句下。──义皆无变。
“圣人用之则为官长”，此“之”字据通行本增。
“夫人制……”，通行本作“故大制……”。
“知其雄，守其雌”，汉墓帛书古大经中有（第八）雌雄节一篇。节谓符节，剖竹一节为两分，可相合者，各执其一以徵信，故有阴阳或雌雄之分。“知”之“守”之，盖谓此物。与书末“右契”说同义。
“离”，“漓”借字。
〖臆解〗
此言雌雄者，符节也。“知其雄，守其雌”，守信约也。守辱、守黑者，遵养时晦也。（参左宣十二传）。此皆有似乎用兵之术。然倘人皆如此，则亦可以不用兵。老氏之本旨盖有在于是。为
、为谷，处卑下也。且为天下之法式。归于婴儿，和也；归于朴，质、素也。归于无极，不可量也。庄子曰：忘年、忘义，振于无竟，故寓诸无竟。（齐物论）造道之极诣，至于无终尽也。而一贯其间者，曰“恒德”。──其在易曰：“不恒其德，或承之羞。”孔子谓南人有言曰：“人而无恒，不可以作巫、医”。言巫、医不能治无恒之人也。此言恒德不漓、不忒、而足，盖非矫厉奇特之行，有所以惊世骇俗者，特守其庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚而已。其在诗曰：“不识不知，顺帝之则”，又曰：“不僭不贼，鲜不为则”，（诗大雅），守其常亦为天下法式也。──凡此，必皆柱下史所深知，或亦其思想之所从出者。
虽然，“恒德”，难言者也。韩通死陈桥驿之变，君子乃以“有恒者”许之。六朝、五代诸人，从可知已。
至若“朴”字（同樸，璞），乃敦厚、质直、朴素之谓。“恒德乃足，复归于朴”，与“民德归厚”之义同。唯朴乃可雕斫而为器，器成乃可为天下用。刘因贤蒙古子弟之“太朴未散”，斯其所以可教，可以成器也。老氏重自然之治，不欲人民之趋于儇薄，佻巧，欲其还淳返朴，以其大道行于天下，故曰“大制无割”。
【原文】
将欲取天下而为之，吾见其弗得已。
夫天下，神器也，非可为者也。为之者败之，执之者失之。
故物或行或随，或热或吹，或强或挫，或培或堕。
是以圣人去甚，去大，去奢。
〔注释〕
通行本此作无为章第二十九。道德真经本自此章至第三十七章终上卷，皆无标题。
第一句古本、真本皆作“……为之者”。
“非可为者也”句，通行本作“不可为也”，下又有“不可执也”一句。真本、古本及甲、乙两本皆无此句，盖后人妄增。
“神器”，汉人释为“帝位”。或天子符玺之类。
“故物……”，真本、古本皆作“凡物……”。
“热”，真本、古本皆作“噤”，通行本作“＊”或“＊”，义同。与“吹”对，吹，寒也。
“挫”，通行本作“赢”，真本作“＊”，乙本作“＊”。
“培”，诸本同。通行本作“载”。成也。（参经义述闻周易。）意谓“裨补”。
“大”，古本音“太”，故诸本作“泰”。
〖臆解〗
“将欲取天下而为之”者，非独谓以武力取天下也。盖欲以其学术行于天下，而天下从之。先秦诸子皆是也。然老氏谓天下非可为者。为天下则必败天下，执天下则必失天下。
物者，事也。行者，先也。随者，后也。或先而反后，或熟而反凉，或强而反挫，或培而反堕。皆欲益反损，为之而适得其反。欲以一国之力或一人之力夺取天下，为已甚矣。其志汰，其望奢。圣人戒之。
【原文】
以道佐人主，不以兵强于天下。其事好还。师之所居，荆棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而勿矜，果而弗伐，果而毋得已居，是谓果而不强。
物壮而老；是谓之不道。不道早已。
〔注释〕
通行本此作第三十章。
“荆棘生之”句下，通行本有“大军之后，必有凶年”两句。此据甲、乙两本，皆无。意后人增入。
“善者……”句上，真本、古本皆有“故”字。
“是谓之不道”，真本、古本“不道”皆作“非道”。下同。
“物壮而老”。通行本作“物壮则老”。此“物”泛称；在此则指用兵。左僖二十八传：“师直为壮，曲为老。”牟子理惑论引据此语，谓“惟有得道者不生亦不壮，不壮亦不老”云云，非是。
〖臆解〗
先秦诸子，无不欲以其道济天下。以庄生之逍遥外物，而题其篇曰大宗师，曰应帝王，其情可概见。老氏于此垂戒曰：“以道佐人主，不以兵强于天下。”或者及见游说之士继横于天下乎！而继横之至者，无不欲以兵并弱小，强天下。故曰佐人主以道；不言兵。众仲有言：“夫兵，犹火也；弗戢，将自焚也。”此乃古史成训，经若干祸乱而得者，非一人之法言。老氏于此亦曰：“其事好还”。
“物壮而老”者，谓“师壮而老”也。壮则多斗进之情，老则有惰归之气。善用兵者，常多方老敌人之师。使之求退不可，欲进不能，旷日持久，劳师糜饷，而后乘其衰敝，出锐卒击之，此其取胜之常法也。历代东西方史事，斯例不可胜数。皆所谓“不道早已”者，必败之道也。
虽然，立国岂可无武？外有夷狄之侵，内有诸夏之乱，则用兵讲武为必然。善乎楚子之言曰：“夫武，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和众、丰财者也。”自古立国，谁能去兵？养兵备寇，焉能无武？而兵连祸结，世所明见者也。然则如之何？老氏于此曰：“果而已矣。”意谓得果则已，善休善止。
【原文】
夫兵者，不祥之器也。物或恶之。故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者，非君子之器也。兵者，不祥之器也。不得已而用之，恬淡为上，勿美也。若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。
是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，而上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀莅之。战胜而以丧礼处之。
〔注释〕
通行本此作第三十一章。
“夫兵者”，甲、乙两本同。通行本作“夫佳兵者”。“佳”当作“隹”，即“唯”或“惟”，发语词。古人多误为“佳兵”，谓良好之兵器，非。古本、真本皆作“夫美兵者”，盖承讹误改。
“故有欲者……”，通行本作“故有道者……”。
古本、真本同而与帛书两本微异者，自“贵右”句后，作：“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，以恬憺为上，故不美也。若美必乐之，乐之者，是乐杀人也。夫乐人杀人者，不可以得志于天下矣”。──义则不异。
“偏将军……上将军”。──有疑老子为战国时书者，以“将军”乃战国官名，考“将军”一名，是于左昭二十八传：“岂将军食之而有不足？”又见于礼记檀弓：“将军文子之丧”，“子游观之曰：‘将军文氏之子’。”又国语晋四，“郑文公以詹伯为将军”。又文子：“鲁使慎子为将军。”前汉书百官表：“将军皆周末官，秦因之”。──是则“将军”一名颇古，难谓有此名遂推老子书成于战国或秦时。此考据取自杨慎。
〖臆解〗
“故有欲者弗居”，且何欲也？──此殆为侯王言者，欲得志于天下也。如孟子说齐宣王之言，曰：“王之所大欲，可知已。欲辟土地，朝秦、楚，莅中国，而抚四夷也。”充其极，侯王之所欲，亦不过是。由是而用兵，而兵为不祥之器，必不免于杀人。孟子又有说梁襄王之言，襄王问曰：“天下恶乎定？”孟子对曰：“定于一！”又问：“孰能一之？”对曰：“不嗜杀人者能一之。”孟子言“嗜杀”，与老子言“乐杀”，义同。
换言之，即“好战”。战之出于不得已者，或胜或败。其国或亡或不亡。而好战非出于不得已者，虽百胜而必亡。中西史例，不可胜数。皆志欲无厌，好战乐杀，可已而不已也。
【原文】
道恒，无名，朴，虽小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。
譬道之在天下也，犹川谷之与江海也。
〔注释〕
通行本此作第三十二章。
“弗敢臣”，通行本作“莫能臣也”。
“侯王”，古本、真本皆作“王侯”。句下皆无“之”字。
“以俞甘露”，“俞”“澍”通假。通行本作“以降甘露”。?
“……而自均焉”，两本皆有“焉”字，与甲、乙本合。通行本无。
“所以不殆”，两本同，与甲、乙本合。通行本作“可以”。
“譬道……”两句，疑注释窜入本文。
“川谷”，乙本作“小谷”。
“之与”，通行本作“之于”。──“之”字在此为语助。川、谷、江、海，皆以喻道。皆在天下。此一解也，较胜。作“之于”则此“之”字训“往”。如“先生将何之”？即问“先生将何往”？意谓川谷流至于江海，则其所“止”也。其说亦可存。要之此二句疑非本文。
〖臆解〗
老子之所谓道，乃宇宙常存之大经大本，超出名言而上。曰恒，曰无名，曰朴。远以治国，近以修身。治国，以谓任其道则万物宾服，人民不待法令而自然治平也。道先于名，名先于法；守道然后制名，名定然后事立，指归有在，所谓“止”也。──然则此与孔子之训子路以正名，及大学之言“知止”，殆亦不异，然老氏尚自然。若推其意，以人类之不齐，万物之相胜，皆率自然之道而返于朴，则且归于野蛮时代，文明亦几乎息矣，尚何“自宾”“自均”之有？老子之意，盖不其然。或者，仍诲人以“知止”，谓此有其极限也。要之，此不失为一至高远之理想。欧西圣哲类似之说多有。
【原文】
知人者，智也。自知者，明也。胜人者，有力也。自胜者，强也。知足者，富也。强行者，有志也。不失其所者，久也。死而不忘者，寿也。
〔注释〕
通行本此作第三十三章。
此章古本、真本、甲本、乙本大体皆合。通行本皆缺“也”字。“忘”或作“亡”。独甲本作“死不忘者”，无“而”字。
“强行者”之“强”，上声。今言“勉强”。
〖臆解〗
“不失其所者，久也”。──所，居处也。非谓不失其居处也，盖谓不失其所以自处者。久，恒也，“恒德不忒”之谓也。
“死而不忘者，寿也”。──今言“精神不死”。春秋叔孙豹有言：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”身殁，其德、其功、其言在后世不忘，可谓不朽。不朽，寿也。
【原文】
道，泛泛兮其可左右也。成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主。则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。
〔注释〕
通行本此作第三十四章。
第一句通行本皆作“大道泛兮……”，两帛书皆无“大”字。古本、真本两皆作“泛泛”。
第二句，通行本作“万物恃之而生而不辞”。甲、乙两本皆缺。想系后人增入。
“成功……”句，通行本作“功成而不有”或“功成不名有”。古本、真本皆作“功成而不居”。
第一“万物归焉而弗为主”句，两皆作“衣被万物……”，通行本作“爱养万物……”。
“则恒无欲也”句，通行本作“故常无欲……”。
“可名于小”下，两本皆有“矣”字。
第二“万物归焉”句，两本下皆作“而不知主”。
“可名于大”，两本皆作“……于大矣”。通行本作“……为大”。
“以其……”句，两本皆作“以其终不自大”。
“故能成大”，通行本作“故能成其大”。
〖臆解〗
近古知老氏学最深者，无过于王船山，而攻击之最力者，亦无过于王船山。延及今世，马一浮以宋学大师，亦谆谆教人以摒除老氏之学。此皆有所偏蔽者也。──王氏之言曰：
……故救多欲之失者，惟仁义之行，而黄、老之道，以灭裂仁义，秕糠尧、舜，偷休息于守雌之不扰，是欲救火者不以水，而豫撒其屋，宿旷野以自诧无灾也。……充黄、老之道，“泛兮其可左右”，亦何所不至哉！……。（读通鉴论：汉武帝）
斯言也，将以为守老子之教，且成为一无特操而可左可右之人。是已，然亦非也。固尝曰“以道佐人主”矣，则曰“道、泛兮其可左右”，左右者，佐佑也。亦屡屡言道之大，泛泛然遍无不入，可以佐佑人主也。王氏谓救人主多欲之失，惟仁义之行，是也，乃言其救治之方。老子于此第言无欲，未言其如何而无，其主旨固同也。儒者讲仁义，言辄称尧、舜，此所谓“执古之道，以御今之有”者也。道家诚亦“灭裂仁义”，灭裂仁义之虚名，非灭裂仁义之实事也。“秕糠尧、舜”，时异事异，不泥古以取法于先王，此所谓“执今之道以御今之有”者也。学术不同，而其主旨不异，奚必相非哉！王氏于此论汲黯，汲黯风骨崚峋，固非一无特操之人也。故曰：有所偏蔽。
“成功遂事而弗名有”者，谦道也。大易尝以“天道亏盈而益谦，……人道恶盈而好谦”为说。其旨相应。有功而不自以为功，有名而不自居其名，史实多有，而亦今时习见者也。盖成就大事，必多人，事愈大必人愈多。封建之制，一人为君主而万事取决焉，所谓“万物归焉”者。倘能不以君主而自尊大，所以自处者小，所谓“恒无欲也”，亦自超然于得失之外，所谓“无为”也。如是则归之者必众，归之者愈众，则其成就也愈大。在今世，理有同然。事大人多，必有一人为之主，或创其始，其制其中，或总其成，或善其后。而此一人者，必其德量、识度、才智、学术等皆过越众人，众人乐归之，乃以成其大事。要之必由大众成之也，则功亦当归于大众。事功与人力对言，此一人亦大众之一也，其力亦群力之一分而已。初无独居其功之理，大易以天道人道言之，正以其与事理相背也。倘此一人者进而自思其德量、识度、才智、学术等而果度越众人也，又何自而成，则知所当归功者又众，而亦爽然自失矣。
【原文】
执大象，天下往。往而不害，安平大。乐与饵，过格止。
故道之出言也，曰：淡兮其无味也。视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。
〔注释〕
通行本此作第三十五章。
第一句古本、真本皆作“执大象者”。
“过格止”，通行本作“过客止”。帛书编者以谓与“安平太”句相对，以“格”训“至”。──虽然，“客”亦训“寄”。
“不可既也”，古本、真本与帛书皆同。通行本作“不足既”。
〖臆解〗
汉儒言：“天下所归往”者，谓之“王”（出白虎通。许叔重亦取其说。）──老子此言，盖为王侯说者。古义：“见乃谓之象”，唯仿唯佛中，见若有物，若有象存焉，谓之“大象”，则“大道”也。执大道者，天下归往之。得万国之欢心，则皆安也，平也，泰也，无害也。
“乐与饵，过、格、止”，──喻也。言归往者如趋也。事之相同也。然道淡而无味，非如饵也；亦不足闻，非如乐也。物之相异也。一喻而同、异双徵，此说理之至高境，文辞之至简约者也。经典文之特色有在于是。
“用之不可既”，谓用之不尽。
【原文】
将欲翕之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲去之，必固与之。将欲夺之，必固予之。是谓微明。
柔弱胜强。鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人。
〔注释〕
通行本此作第三十六章。
“固”、“姑”、“故”，皆通假字。
“……去之，……与之”，通行本作“……废之，……举之”。“举”或作“兴”。
“夺之”，韩非子喻老引作“取之”。
“邦之利器……”。通行本有“之”字，帛书无。乙本作“国利器”。古本、真本皆作“邦”。若据此而论汉讳，则古本，及帛书甲本，所据皆汉以前本。“利器”，利权也。
〖臆解〗
老氏“欲翕固张”之术，为儒林所诟病久矣。恶其机之深也。老氏此言，初未尝教人用此机以陷人，则亦不任其咎。医言堇可以杀人，非教人以饮堇也，教人免于其祸也。观于人类之相贼，操此术者多矣，亦不待老氏之教。教会之收信徒，敌国之使间谍，其术多有同此者。王阳明尝讯大盗，闻其结党之术，叹曰：此与吾侪讲学家之聚徒相类。然则教人以居安思危，见得思义，以免于刑戮，乃其言之主旨。虽然，此亦有可异者，天常逞暴君之心使百战百克而后灭之。富淫人使积恶盈贯而后戮之。使废国年谷数数丰熟而后亡之，使病者诸恙皆已然后死之。则又似此乃自然之常道。吁！其可慎也！
【原文】
道恒、无名。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不辱。不辱以静，天地将自正。
〔注释〕
通行本此作第三十七章。
乙本于卷末书：“道。二千四百廿六。”
真本、古本，于末皆书“篇上，终”。
“道恒无名”名，通行本作“道常无为而无不为”。
“侯王”两本皆作“王侯”。
“夫将不辱”，通行本作“夫亦将无欲”。
“不辱以静”，亦作“无欲以静”。按：辱，失也。此帛书本胜处。说文：“失耕时、于封＊上戮之也。”
末句“天地”，通行本作“天下”。
〖臆解〗
道，恒道也。无名，不可以名范围之也。是之谓朴。守道，则万物将同此自然之化。其有不顺不同此自然之化者，必作。作者，变也。变者则以此道镇之，则静，静则自然而正。夫将不辱，不失也。
镇静，难言也。自来以镇静而免大祸，挽大难，成大功者多矣。易艮曰：“艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。无咎。”此陆子静所谓“无我、无人”之境也。必常时守静而泊然于生死祸福之外者，乃能处非常之变而不失其常，知当变之变而不失其正。此纯依乎人之存持操守，非语言文字之能为役者也。
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