德经〔上〕
【原文】
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道。失道矣，而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚不居其薄，居其实不居其华。故去彼取此。
〔注释〕
此乃通行本下卷，旧作论德章第三十八。
帛书甲、乙两本，较通行本少“下德为之而有以为”一句。按付奕本及韩非所据古本，此“以”字习作“不”。作“上德无为而无不为，下德为之而有不为”。
甲本独作“故失道。失道矣，而后德”，余本皆作“故失道而后德”。
〖臆解〗
书常分为二，道经、德经。勘其义蕴，二者皆合言道德。必无两经之判分可知也。并论道德，亦非有抑扬褒贬于其间，所谓“尊道而贵德”者也。曰“玄德”，曰“上德”，皆言道也。后人以其言“德”之处较多，故分。
此章曰“上德不德”者，无为也。曰“下德不失德”者，有为也。“上仁”之无为也，“上义”之有为也，皆以“为”而分也。一再曰“为之，为之”者，可知“无为”非无所作为，明矣。──珠生于渊，天然可贵也。人植而生之者，亦可贵也，然而次也。有、无以为之分，亦犹是也。
古之士大夫，莫不用心于取予辞受之间。施报，皆德也。相市，则非德也。忍己之饥，哀王孙而进食，于施报皆无所容心，此漂母之所以为有德也。怀一饭之恩而不忘，酬以千金，可谓不失德。然此私心也，有以为也，“是以无德”也。──斯亦差可喻矣。
世之将乱也，其礼先亡。城
之役，晋侯观其师曰：“少长有礼，其可用也！”荐贾论“子玉刚而无礼，不可以治民”。──春秋之世，所尚者礼，于传常见也。此役也，晋之胜，楚之败，皆如其言。此先见之明也。礼，重别异、明等伦者也，而托于义。义者，事之宜也。事而不得其宜，纲目紊，法度隳，纪律驰，公私无别，尊卑失序，而礼亡矣。世焉得而不乱？虽然，此皆昭然可见者，犹未明其本末也。老氏之意，盖谓义犹有所依立，则仁也。仁犹有所依立，则德也。德犹有所依立，则道也。譬如树，道德，根本也；仁义，枝干也。礼则其华叶也。见花萎、叶凋、枝枯、干槁，知树且僵矣，此明而易知者也。其所以如此者，根之伤，本之拨，此隐而难见者，则道德之先丧也。倘世与道交相丧矣，尚何责于礼焉？如欲起渐僵之树，将披花数叶一一嘘拂而润泽之欤，抑且先培其根本而次理其枝干也？──故曰：“居其厚不居其薄。”
于是古有深于其旨者：东汉朱穆尝著论曰：“夫俗之薄也，有自来矣。故仲尼叹曰：‘大道之行也，而丘不与焉！’盖伤之也。夫道者以天下为一，在彼犹在己也。故行违于道，则愧生于心，非畏义也。事违于理，则负结于意，非惮礼也。故率性而行谓之道，得其天性谓之德。德性失然后贵仁义。是以仁义起而道德违，礼法兴而淳朴散。故道德以仁义为薄，淳朴以礼法为贼也。──夫中世之所敦，已为上世之所薄，况又薄于此乎？故天不崇大，则覆帱不广。地不深厚，则载物不博，人不敦庞，则道数不远。昔仲尼不失旧于原壤，楚庄不不忍章于绝缨。由此观之，圣贤之德敦矣。老氏之经曰：‘丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。’……故时敦俗美，则小人守正，利不能诱也；时否俗薄，虽君子为邪，义不能止也。……
”──斯亦可以明矣。
“前识”者，今世东、西方人多趋之若惊，非“先知”之谓也。理之必然，事所必至，见其微，知其著，意之而中，此颜阖见东郭稷之马将败也。（庄子达生）。“詹何坐，弟子侍；有牛鸣于门外。弟子曰：‘是黑牛也，而白在其题。’詹何曰：‘然。是黑牛也，而白在其角。’使人视之，果黑牛而以布裹其角。”（韩非子解老）。此所谓“前识”者，所谓“无缘而妄意度也”。古之巫者、日者能之。以其流毒于生民者大，故制刑有曰：“假于鬼神、时日、卜筮以疑众者，杀。”（礼记王制）。春秋传：“郑裨灶言于子产曰：‘宋、卫、陈、郑将同日火，若我用瓘、斝、玉、瓒，郑必不火。’子产弗与。……戊寅，风甚。壬午，大甚，宋、卫、陈、郑皆火。……裨灶曰：‘不用吾言，郑又将火。’郑人请用之。子产不可。……子产曰：‘灶焉知天道？是亦多言矣，岂不或信？’──遂不与，亦不复火。”（左昭十八年传）此亦所谓“前识”，言中其一而未中其一者也。
老氏谓此为“道之华也，而愚之首也。”殆犹有宽大之意存乎其言。就今之情论之，则当云“道之贼而奸伪之首也。”今世犹炽盛于印度。──虽然，巫者、日者言之或信，百得其一、二，诚可以惊世骇俗矣，果何由而致也？易曰：“寂然不动，感而遂通天下之故”是已。程子谓心静而后能照，然圣人绝不为（程氏遗书卷十八）。程子并邵子之术数亦非之。王阳明习静，亦尝得先知先见同于此所谓“前识”者，旋亦决然弃去，盖偶尔知觉性得其照明，以为无谓也。弃其华而务实，知其偶然得之而不可求。世人专求其华而不返其本者众矣。习静也，修定也，求神通也，终日营营，迷不知返。皆若宋人之守株待兔也，愚哉！
【原文】
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正。其致之也，谓天毋已清，将恐裂；地毋已宁，将恐发；神毋已宁，将恐歇；谷毋已宁，将恐竭，侯王毋已贵以高，将恐蹶。故必贵而以贱为本；必高矣，而以下为基夫！是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其贱之本欤？非也？
故致数与无与。
是故不欲琭琭若玉，硌硌若石。
〔注释〕
通行本此作法本章第三十九。
通行本“侯王……”句前，尚有“万物得一以生”一句，帛书甲、乙两本皆无之，显系汉以后人增入。
“其致之”或“其致之一也”，皆未若甲本作“其致之也”，而下句加一“谓”字，文气更顺。“之”训“此”。
“侯王……”古本皆作“王侯”。──古本作“王侯无以为贞而贵高……”。
通俗本“此其……”句，作“此非以贱为本邪？非乎”？古本作“是其以贱为本也，非欤”？
“数与无与”，兹从甲本。乙本“与”作“兴”，通行本作“誉”。疑甲本得之，原作“与”。亲也、从也、善也、助也、党也，皆其义也。后乃一误为“兴”，再讹为“誉”。从之出义皆为牵强。“数”谓“频数”。频频亲与无亲与之人，犹今世之敬养鳏、寡、孤、独，以及“五保户”也。
〖臆解〗
老氏书，为侯王而作者也。此章之义可以一语尽：曰“侯王得一以为天下正”，如此而已。然必言天、言地、言神、言谷，皆韵语，岂辞华之靡者乎？何引喻之绸缪也？是不然。推其意，盖谓人与天地万物之为一也。“得一”者，体此一也。一于天地万物不异。体此一，乃廓然无私，无私已，则仁民爱物之情油然而生，乃至视民如伤，心如王四国，德美盖不可胜言，可谓“为天下正”者矣。又因其为说侯王者也，辄以贵贱高下对举。孤、寡、不谷，皆无与者也。侯王自古以此自称，意在至贵者与至贱者、至高者与至卑者等同，以其本为一体，由是且得体一也。数与无与，则无不与也。若硌硌琭琭，如石如玉，孑孑戛戛，无与矣。
【原文】
上士闻道，勤能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如 (图片字)，进道如退，夷道如类，上德如谷，大白如辱，广德如不足。建德如偷，质真如渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道褒无名。夫唯道，善始且善成。
〔注释〕
通行本此作同异章第四十一。
通行本“如”皆作“若”。
“明道如费”，通行本作“明道若昧”。注家谓“费”当是“(图片字)”。说文：“(图片字)，目不明也”。
通行本“质德若渝”。王本作“质真”，证以甲本而信。
“建德”即“健德”，俞曲园说。“偷”谓“苟且”，见左襄三十一传。
“夷道如类”──“类”通“颣”。“颣”，“丝节也”。丝之约结不解者曰颣。左昭十六年传：“刑之颇类”。服虔读类为颣。解云：颣，不平也。──夷，诗毛传：平也。──今言之，即平道如不平。
本站引注：“类”字，释文、河上、敦煌、景福、柰卷、顾欢并同，傅、范本作“颣”。范曰：“‘颣’，古本音耒，丝节也，河上公作‘类’。今从古本。”今案：“颣”、“类”古通用。广雅释言：“颣，节也。”通俗文：“多节曰颣。”“夷道若颣”，简文注：“疵也。”淮南泛论“明月之珠，不能无颣”，注：“颣，盘若丝之结颣也。”假借为“戾”。左传昭十六“刑之颇颣”，服注：“不平也。”不平与平对立，故曰“夷道若颣”。夷，平也，“颣”则引申为不平之义。
褒，大也。
“善始且善成”之句，兹从乙本。甲本“善”字下缺四字，或者同此。通俗本作“善贷且成”，则“善”字下仅三字，似有不合。──此即所谓“善始善终”。
〖臆解〗
古语有之：“良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。”此亦合乎中庸所云：“诗曰：‘衣锦尚絅’，恶其文之著也。故君子之道，黯然而日章；小人之道，的然而日亡”。──盖足于内者，无求于外；无求于外者，则亦无用乎其为容。
审如是矣。虽然，此亦进化之理也。保其种类，延其嗣续。昆虫变其色，鸟兽隐其文，甚者佯死而后生焉。合乎环境，宜乎时机，则伤之者寡，而最适者存。奋扬、魏勃之流，皆师此智也。正考父三命兹益恭，自保也，亦若是矣。进化之理，即自然之道。于此可探道德之源，曰天道好生，亦人群善生之理也。
【原文】
反也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。故人之所教，亦议而教人。强梁者不得其死，吾将以为学父。
〔注释〕
通行本此作去用章第四十。
据甲、乙两本则在“善始且善成”句后。四“也”字皆芟。“天下之物”作“天下万物”。皆可见通行本时代在后。
“道生一”以下至“学父”，通行本标道化章第四十二。
“中气”在甲本为然，在乙本字缺，在通行本多作“冲气”。
“故人之所教”句，真本作“人之所教，亦我养教之”。古本作“人之所以教我，亦我之所以教人”。此据甲本，从其补“之所我”三字。乙本此句缺。“亦议而教人”，从甲本。
“学父”即“教父”古文简写。
〖臆解〗
道之动，可徵于其反动。即所谓“下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道”。按诸物理：动而前，乃有力迫之而进，同时亦必有力迫之而退。推之人情，亦犹是也。往往爱之深乃恨之切。正反相应。一中同长，两极相对。
道之用，弱。老氏标虚、柔、静、默、退、守之训，辅之以俭，本之于慈，故其用必弱，由是乃不伤于物，不伤于物，则无往而不入。虽至弱也，其末必至强。
“天下之物生于有，有生于无”。──自来误解此义者多，遂失本旨而归于虚无寂灭。且所谓“有生于无”者，非谓“无”能生“有”也。如云“伊尹生于空桑”，（空桑，古鲁地，在今山东），或“人生于寅”，此皆古之常语。由于古文字之简及文法之疏，乃误会此“有生于无”四字，谓“无”生“有”。于有之外别立一无，而“无极”之说起。
窥老氏之意，曰“有生于无”者，此“无”即前所云“无之以为用”之“无”。（道，第十一章）。虚也。如“生于空桑”，地也；非谓伊尹之母名空桑。“人生于寅”，时也；非谓太古生人者曰“寅”。空待物而实，时待事而纪。物岂有出时、空以外者耶？盖谓万物皆生于时间、空间之内而已。
老氏于此所说者道，非论宇宙之如何形成。“太始”“太素”诸说，出时远在老子之后，是否张湛伪作，甚可疑。若解为原始物质乃“无”所生，显然与“天下之物生于有”句义相违。究之原始物质何自而起，老氏未说，即今穷神尽虑研究至极，尚不能明其“如何”，更不答其“为何”也。
自老氏之本旨晦，又益以浮屠之寂灭，而有无之论，相诤而不可解者，且二千年。皆由语文之疏简，致思想之纠结。
于此且作寻源之论，然又非宇宙创化论也。此原始哲学，非出于老子，乃出于易经。易之成书在老子以前，自无疑问。易之“太极”，即老子之“道”也。曰“道生一”，谓“道”，一而已，非另有某物曰“一”者自道而生也。盖就数而言。一一累而增之，可无尽也；一一分而减之，亦无穷也。无穷无尽，即无极也。合而言之，宇宙一太极也；分而观之，一物一太极也。后儒立一“无极”与“太极”对，而思想窒矣。陆无以服朱之心，朱无以厌陆之意，此其症结也。
其次曰“一生二”者，易之“太极生两仪”也。一书成，而上下、左右、阴阳、刚柔分矣。不分，一物自有其阴阳、正负两面。所谓“负阴而抱阳，中气以为和”，抱在前而负在后，居二气之中，处于阴阳之和也。尝思一书之故。华文一书，横则由左至右，竖则由上而下。书卦则由下而上，读书则自右而左。书契初作，或有其由。说者谓华夏民族起于西北，东移而南向。此说徵于史已信。物之最昭著者，无过于白日丽天。东移，则日自上而下，象之则为直垂。南向，则日自左而右，象之则为横画。此殆易所谓“仰则观象于天”者欤！画卦由下而上，象民族自北而南进也。简策自右而左者，象江流之皆归东海也。此易所谓“俯则观法于地”者欤！一书而混沌破，文明起矣。
庄子尝云：“一与言为二，二与一为三”。盖以名与实相分。虽然，有一已成其二矣，即不分名、实，亦必成其为三。汪容甫尝言：“一奇、二偶，一、二不可以为数。……三者，数之成也。”其言“成数”，是也；其言“一、二不可以为数”者，非也。一与二亦皆数也。于此则亦毋庸作“生数”、“成数”之分，如五行家言。虽然，一与多对，数至三则为多矣。三至九复归于一，多则至于不可穷。故曰：“三生万物”。若徒以文字求之，此殆与古希腊哲人毕达哥拉斯（Pythagoras）所言“数生万物”之义相同。在今言之，万物以数而计，与万物自数而生，其义迥别，则此古代西方哲人与东方哲人同其谬误。然古代物质原素之学，未能与近代者相拟，则皆无可厚非。而思想同其邃密；且学说主旨，皆别有所在也。
易益之彖曰：“损上益下，民说无疆。”──此章由道一而说万物，由万物而说阴阳，由阴阳而说损益。将以动王公者也，再喻以“孤、寡、不谷”，乃损之而益，意在损上益下。末言“强梁”，反应用“弱”。而谓“人之所教，亦议而教人”者，明此学之非自己出；是则出于大易也。此其思绪幽远深邃，而文字之简省，涵义之丰富，在先秦诸子中，为罕见者。
【原文】
天下之至柔，驰骋乎天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
〔注释〕
通俗本此作遍用章第四十三。
“无有入于无间”真本、甲本同。古本作“出于无有，入于无间”。
〖臆解〗
由于文字简古，其义几乎不可通，此章其例也。且何谓“无有入于无间，吾是以知无为之有益也”？
虽然，其义固自昭若。“无间”，无间隙可入也。
船山尝论唐武宗宦官之祸，曰：“老氏曰：‘天下之至柔，驰骋天下之至坚。’此女子小人滔天之恶，所扶以为藏身之固也。唐之宦官，其势十倍于汉、宋。……及观仇士良教其党曰：‘天子不可令间，日以奢靡娱其耳目，无暇更及他事。’然后知其所以驱中材之主，入于其阱而不得出者，惟以至柔之道縻系之，因而驰骋之，蔑不胜矣。……”
读此，则此章之义可明。“无间”者，无欲也。无欲可至于无为。有间则有隙可寻，他人乃得乘间而投其所好，或激其所怒，因而驱使之，则志无不得，此古之为君主者所尤当警惕者也。船山又谓“以觿解者，不能解不纠之结；以斧析者，不能析无理之薪”。（老子衍）此所谓“无有入乎无间”也。
是则然矣，而时非古昔，凡人亦不能无欲也，然则当如之何？曰：“人亦有言，‘柔则茹之，刚则吐之’。维仲山甫，柔亦不茹，刚亦不吐。不侮矜寡，不畏疆御。”（诗大雅），庶几近之。
【原文】
名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
〔注释〕
通俗本此作立戒章第四十四。
〖臆解〗
贾谊有言：“贪夫殉财兮，烈士殉名；夸者死权兮，庶品每生。”此俗人之常情，老氏于是以为可悯，而以“名与身”等为问，教以止足。史称得益于此教者，二疏之流，不可胜数。其利溥哉！仁人之言。
问曰：文明正以人之不知止足乃能进步，又何说也？曰：循道迈进，求真而不厌，亢极而无悔，举凡身、名、货利皆所不顾，得丧、荣辱、存亡皆不足以动其心，此近于无为者也。是则老氏亦不能斥其非。甚爱者，不爱己而爱人；多藏者，不藏于己而藏于民，一宅而寓于无私，则亦无所费而无所亡。易曰：“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！”不失其正则亦不辱而不殆。此圣功也。若得丧存亡之私意胶固于其心，则犹俗人也。守此知止、知足之诫，可以无咎。至若文明进步，则依乎圣智之力矣。
【原文】
大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不窘。大直如屈，大巧如拙，大赢如绌。躁胜寒，静胜热。清静可以为天下正。
〔注释〕
通俗本此作洪德章第四十五。
“缺”，各本作如是，意林卷一引经及河上公注均作“鈌”
“大赢……”句下，诸本尚有“大辩若讷”一句。王弼有注。兹勘甲本无有，乙本此处破阙，兹从甲本。
“大直……”句下，孙诒让据韩诗外传所引，谓当有“其用不屈”一句。“如屈”则作“如诎”。
“窘”，诸本皆作“穷”。甲本作“僒”，即今“窘”字。
“热”，甲本作“灵”，音迥。热也。与“正”为韵，是。（此点已在帛书附录中指出。文题“试谈马王堆汉墓中帛书老子”。高亨、池曦朝撰。）
〖臆解〗
此章皆就人事言之。老子凡言物理处，皆藉以言人事。盖以此而论道德。基专就物理求之，鲜不踬者。然亦间常有合。曰“大方无隅”者，方大而隅不可见也。曰“大音希声”者，声过高亦不可闻也。金，黄也，而本色紫，“质真若渝”也。光，直也，而亦曲，“大直如屈”也。静寒、躁热，生理常然。虚盈、赢绌之数，亦有可徵于经济学者。要之，主旨在乎“清静”而治。恶其时世之变乱不已，烦扰生民，乃成其教。
【原文】
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
罪莫大于可欲。祸莫大于不知足。咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。
〔注释〕
通俗本此作俭德章第四十六。
甲本于“罪莫”句上有圆点，划分章节。据文义亦可划分。
“却走马以粪”。说文：“弃，除也。”段玉裁订“弃”乃“粪”之误。谓用走马佗弃粪除之物。古谓除秽曰粪，今人直谓秽曰粪云云。古本作“以播”。盖“粪”字篆文中部作“苹”，与“播”音同，致误。
〖臆解〗
此章言兵当弭也。有道之世治平，千里马亦所不贵。无道之世离乱，战马生于郊邑。战国或为老子所不及见，而春秋之世，兵连祸结，征伐无休。尤以邾、莒、鄫、杞等小国，蜂虿相螫，掠牛马，俘人民，哄斗无已。此皆由于不知足，所谓莫大之祸者也。
前文有言：“不见可欲，使民不乱。”盖为内治而言。此言“罪莫大于可欲”，亦泛称邻国之相与。国强，称霸而为盟主，其可欲也。国弱，邻国之有皆可欲也。野心因之而起，祸乱由是而生。古之立国，多有威可畏，有仪可象，有则可度，有德可怀。使我有可欲而不能戢敌人之觊觎，此罪之尤大者也。统言之曰“罪莫大于可欲”。
【原文】
不出于户，可以知天下；不窥于牖，可以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。
〔注释〕
通俗本此作鉴远章第四十七。
古本作“可以……，可以……”。甲、乙两本皆无“可”字。“可以知天道”，通俗本作“见天道”，芟“可以”二字，改“知”为“见”。
韩非子喻老篇，与此同文。吕览君守篇，作“不出于户而知天下，不窥于牖而知天道”。淮南子主术篇，同文。文子精诚篇，同文。但“而知”皆作“以知”。
〖臆解〗
此章言为道之效。道家之师匠，而炫以为祖言者也。倘老子以此说其当世也，庸或有功；若以教天下后世也，则多弊。请通其故：
人之智性，本至灵至明，不囿于耳目之知者也。精神不淫于外，返观内省，一归于恬愉虚静，久乃发其本有之灵明，则可以知者大。识之知浅，智之知深，明则灵且大矣。识之知，见闻之类也；智之知，思虑之谓也。明则超乎见闻、思虑。见闻不可凭，然不可废也，依乎智；思虑不可凭，亦不可废也，终依乎明。识与智，犹外也；灵明，内也。修其内而废其外，则其失也巫，为天下笑。其弊害不可胜言。至若专务其外，则“其出弥远”，而所知与能知皆少。将内外交修也，其庶几乎！儒修之胜道修也，以此。
【原文】
为学者日益，闻道者日损。损之又损之，以至于无为；无为而无不为矣。
将欲取天下也，恒无事。及其有事也，又不足以取天下矣。
〔注释〕
通俗本此作忘知章第四十八。
“损之又损之”句，第二“之”字，各本俱无。兹据庄子知北游篇补。
“又不足以取天下矣”，据古本。
〖臆解〗
益，增进也。损，减约也。知识增，积理富，所谓益也，贵乎由博返约。闻道久，进功深，亦所谓益也。贵乎减约而无为。益而不已必决，学与道皆一决而不可止。于道尤然。前识之类，皆宜损者也。后世巫术之繁，邪说之多，皆有所凭藉于道，妖由人兴而不息，是未能守无为之宗，横决而灭裂者，固当“损之又损之”也。及臻于无为已，物皆归之，无往而不自得，且双超损益而上，是曰无不为。
事，戎事也。国之大事，在祀与戎。春秋之世，有事于太庙，祀事也。入陈入郑，戎事也。老氏恶军旅之事。取者，治也。戎马仓皇，干戈扰攘，不足以治天下矣。
【原文】
圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下也，歙歙焉。为天下，浑浑焉。百姓皆注其耳目焉，圣人皆咳之。
〔注释〕
通行本此作任德章第四十九。
“圣人恒无心”据乙本。
“德善也”，“德信也”，“德”、“得”通假。
“在”，存也。存，安也、生也。
“歙歙焉，……浑浑焉”。──据古本。真本作“惵惵为天下浑其心”。甲本作“歙歙，为天下浑心”，皆不如古本。
“咳”，小儿笑也。“孩”，古文“咳”，从“子”。
〖臆解〗
道与儒，亦不相胜也。自汉文、景用黄、老，而汉武乃独尊儒。观于其本义，岂不有同者？读此章而益信。
“圣人”，谓治国者。而曰“无心”，岂无心于治国哉？无为也。“以百姓之心为心”者也。则大公而无私心者也。则百姓而治百姓者也。则百姓之自治也。乐民之乐，忧民之忧，进贤去不肖，皆徵之于国人，此孟子之说齐宣王也。此本义之同者也。
曰“善者，善之；不善者，亦善之”，何也？善者，善之，固矣；然亦善不善。谓“不信者，亦信之”，又且信不信，是何说也？──是且昭大善大信于天下，将大而化成之也。百姓诚不能皆信皆善，生有不齐，品质殊异，才器各别，均之皆中等，视为上者之倡导而转移。孔子对季康子问政，曰：“子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”小人，非恶人也，平民而已。君子，为政者也。且曰“不信者”，“不善者”，是君子已知其为不信不善。君子可逝，不可陷；可欺，不可罔。是信之善之亦无损于君子。
虽然，化成天下，难言也。平民，上品君子少。其下品极恶者，亦少。为不善，为不信矣，将与之争变诈之智，凶暴之为，以惩其不善不信，如今日之欧、美乎？抑将转化之、教导之，使归于善与信也？郑康成解“格物”，曰“知善深则来善物，知恶深则来恶物”。是也。诚可谓善无穷，恶亦无穷也。然古今中外，恶终不能胜善。然则化之必以善物。究其极，且将如舜之隐恶而扬善。彰其恶，恶且如蔓草之滋，披靡而祸不可止。扬其善，流风广被，平民且潜移默化于不觉，而下品极恶凶顽刁诈猾贼之风可止。此非一朝一夕之效，必期之数十百年然后为功，然舍是又无他径可取。是则“宽柔以教，不报无道，南方之强也”。──此又本义之大同者也。
为政者，平民皆注其耳目。得善矣，得信矣，则其安天下也，“歙歙焉”，翕翕然如敛翼而振起也。“浑浑焉”，浩浩乎若无所止。混混然皆与道合。且将使百姓安乐，圣人咳然而笑也。
【原文】
出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三。而民生生，动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。
盖闻善摄生者，陵行不辟兕虎，入军不被甲兵。兕无所揣其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。
〔注释〕
通行本此作贵生章第五十。
“而民生生”以下，皆从甲、乙两本。
“以其生生也”，──所据乃甲本，乙本同文，但阙“也”字。按文子九守，淮南子精神篇皆有“生生之厚”一语，故各本多从之，兹芟。
“揣”──韩非子解老篇作“投”，淮南子诠言篇作“措”，盐铁论世务篇作“用”。
“容”──“搈”借。孟子“动容周旋皆中礼”，动“搈”也。犹言动“摇”。
〖臆解〗
生犹出也，死犹入也。生死之徒其数同。曰“十有三”者：一说四肢九窍为十三，一说七情六欲为十三。一说十分之中有三分。自来解此章者，皆取后说。而苏子由曰：“生死之道九，而不生不死之道一。”曰“动皆之死地之十有三”。（此句前一“之”字训“往”、“至”，后一“之”字语助也。）乃此章主旨。
第一说出韩非子，去老氏之时未远，此解是。“十有三”者，十又三也。四肢九窍则此生理之身也。则前二句意为生亦此身也，死亦此身也。谓皆正生、正死也。难谓十分之三之人属生而不死，又十分之三之人属死而不生。曰“全生之极”，“全死之极”者（王弼注），非也。“而民生生，动皆之死地之十有三”者，谓即此十三者完具之身，妄作妄动以趋于死也。而皆曰“十有三”者，此身之属生理者外，尚有成其为此身者此生者在也。
“生生”者，徒善其生理之身，非必为善摄生者也。兕虎甲兵，皆寓言也。不妄作妄动以自趋于死地，则兕也、虎也、兵也，皆不能伤。曰“无所”者，无处也。摄生有道，即老子之道也。明此，则知苏氏假庄子之说不死不生者，傅会之说也。（盖自易之“大衍之数五十”，虚其一，而谓“其用四十有九”衍出。）
【原文】
道生之，德畜之，物形之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵而恒自然也。
道生之，畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。生而弗有，为而弗恃，长而弗宰，是谓玄德。
〔注释〕
通行本此作养德章第五十一。
“器”，通行本作“势”。作“器”者是。甲、乙两本同。全书中无言“势”者。此帛书胜处。
“万物”下，通行本皆有“莫不”二字。甲、乙两本皆无之。
“爵”，俗本亦作“命”。甲、乙两本皆作“爵”，是。
“成之，孰之”，据河上公本、真经本同。余本皆作“亭之，毒之”。皆假借字。“成之，熟之”为本字。
第二段诸本又有作“德畜之”者，与第一段第二句重复，非。盖至末乃标出“玄德”，为主旨。
〖臆解〗
道生，德畜；物形，器成。道形于物，德成于器。万物中最可尊贵者，道德也。不以人之爵命而常自然尊贵也。凡生、畜、长、育、成、熟、养、覆，皆“自然”之化。以“自然”之法通于人事，“生而弗有，为而弗恃，长而弗宰”，皆无为也。是谓“玄德”。──观此，可谓老子非深慈之教哉？
【原文】
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不棘。
见小曰明。守柔曰强。
用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。
〔注释〕
通行本此作归元章第五十二。
“塞其兑”，──“兑”乃“阅”之省文。古假“阅”为“穴”。宋玉赋：“空穴来风。”庄子作“空阅来风”。司马彪云：“门户孔空，风善从之”。（见说文段注）。此义为“塞其穴”。淮南子“塞民于兑”，义是塞民于口。高诱注：耳、目、口、鼻也。
“终身不棘”，据乙本。诸本多作“不救”。甲本此字缺。“救”、“棘”一声之转。“救”，止也。
末六句皆韵。
〖臆解〗
读此章而后知西方宗教之源也。
曰“天下有始”，此“始”为不可知者也。穷往古之圣人、教主、哲人、科学家，未能说明此宇宙如何始、何由、何故。尽未来之圣人、教主、哲人、科学家，亦未必能说明此宇宙如何始、何由、何故。此本非人类思智所及者也。尽思智之力，以为入乎宇宙之极限矣，思智穷矣，而宇宙固无限也。于是名之为上帝，真主，太极，生气，皆宗教之说，假定其“有始”而已。老氏亦无以名之，字之曰“道”，曰“天下母”。
道，无可譬喻。说为“母”，亦强名也。王辅嗣解“母子”，犹本末也，非善喻也。“母子”亦无同喻。本、末在一物，母、子则二也。而仍喻于母子者，大、小之辨也。道大而天下万物为小。母子相依，道固在天下也。说之为本末，体用、内外、上下，皆有合而皆不合。曰“以为”者，假定也。万事万物，可“知”者也，其可知者，外也。道，可“得”可“守”而不可传。“知”者，思智之事，“得”者，意会、心领、神契、悟入、体验，出思虑以外，内也。将内修而外学者也。守道不渝，至身殁而不殆。不殆，不危也。
塞兑闭门，内修也。心意不驰于外，物欲不扰其中，则“终身不勤”，不勤，不忧也。启兑济事，外学也。虽精研万事万物，而物无止境，学亦无止境，则“终身不救”，不救，不止也。
既内修而外学，必得其明。“见小”，见微也。见微知著，察乎秋毫之末，固当善用其光。光，吐明者也，见知之力也。察察为明，非老氏治天下之道也。事事见其小必遗其大，古之明君，非察察之主也。其在凡人，而能见人所不见之隐，知人所不知之私，则人皆忌之而欲去之矣。是殃祸且及其身者也。自古才士文人之流，若是而见杀者，不可胜数也。故曰用其见知之力，而“复归其明”，即“明道若费”之谓也。“君子盛德，容貌若愚”，亦同此义。
“守柔”者，老氏之至教。发奋图强也易，明道而守柔也难。能守柔始可曰强。
“袭”，藏也。“袭常”，藏于常道也。
【原文】
使我挈然有知，行于大道，唯它是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌食而资财有余，是谓盗乎！非道也哉！
〔注释〕
通行本此作益证章第五十三。
“挈然有知”，诸本作“介”。帛书编者订为“挈”，是也。“挈”、“介”一声之转。“挈”通“契”，即契然有知，契于心也。
本站引注：丁仲祜曰：介，微也，一切经音义十五引易刘瓛注，列子杨朱篇“无介然之虑者”释文。列子仲尼篇：“其有介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。”宋林希逸曰：“介然之有，言一介可见之微也。”又介然，坚固貌，荀子修身篇“善在身，介然必以自好也”注。张充与王俭书：“介然之志，峭耸霜崖，确乎之情，峰横海岸。”
“唯它”。甲本“唯”字下缺。兹从乙本。诸本皆作“惟施”，解说无不牵强。盖味于古音也。此联绵字，当是“逶迤”。或作“委佗”，“委移”，“逶迆”，“逶蛇”。诗羔羊：“退食自公，委蛇委蛇。”君子偕老：“委委佗佗，如山如河。”本音“它”。“唯”与“惟”与“委”，同音。“施”、“蛇”、“它”，古音同在十七部。通假。今正字作“逶迤”，曲折纡余之意。即不可据借字之义为说，因大路上必无“它”或“蛇”也。又不可曲解“施”在此为“施舍”。──乙本是。
“朝甚除”。──“朝”，市朝也。犹今言公所。顾亭林日知录有说。“除”，谓 扫除清洁。
“盗乎”。古本作“盗夸”，韩非子解老作“盗竽”。皆难成说。疑原是“乎”字，篆书形误。此字甲本缺，乙本存木旁，或是同音字。
〖臆解〗
契于道而行矣。所畏者，曲折纡余而无所止也。周道如矢，其平如坻，履之而安，然凡民舍此而好趋小径，此老氏之所叹也。
观于古史：封建世禄，周末，王室微，诸侯各为小国。其公卿，居则执政，出则帅师。其平民，居则耕稼，出则从戎。文武兵农，皆无甚别异。至春秋晚期，社会经济稍发展矣，别有一游惰阶级出现，则世禄之残余也。流衍为战国之游士。
此一游惰阶级，国家之蠹也。田畴荒，蓄积索，因之以饥馑，加之以师旅，民不聊生矣。而有一阶级之人，“服文采，带利剑，餍食而资财有余”。则非盗窃何由而致哉！然此乃凡民之所歆羡者，故曰“民甚好径”。
【原文】
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃溥。以身观身，以家观家，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
〔注释〕
通行本此作修观章第五十四。
诸本“修之……”下，皆有“于”字。兹据乙本。义无异，当依简者。句更健。
读此章略见今古音之异。
拔、脱、绝，古音同在第十五部，入声。
家、余，古音同在第五部，平声。
邦、丰，古音同在第九部，平声。
下、溥，古音同在第五部，上声。
凡此皆古韵。余与今韵无异。
〖臆解〗
此章主旨，言建德而抱道。其实一也。
道与儒，虽宗旨各别，而说理往往有同者。大学言格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。此言“修之身”，“修之家”、“修之乡”、“修之邦”、“修之天下”皆一贯。古之家大，非后世之家也。春秋之国多小。由小而大，中间增一环节，曰“乡”，乃于理更贯。辨其理想，则大学之言大而夸。谓“身修而后家齐”，犹之可也。谓“家齐而后国治”，未必然也。谓“国治而后天下平”，则二者相去远矣。老氏此言较平而实。
何以言之？士君子立德行道，必先修于其身，先体验之以明其真伪也。“修，治也。治而广之，人仿效之，是曰教”。（郑玄注中庸语）。由小而大，修治而广之，则教之于家、于乡、于国、于天下也。不言齐、言治、言平，而专就其德说余、说长、说岂、说溥，则谦乎平实之言也。
进者：老氏之教，无为者也，无以有己者也。观者为主，所观者为客。此就客为主而观之者也。以我而观家国，有己也。则蔽于己见。以家国而观家国，乃足增于所见之明。倘以天下观天下，诚大观矣，足以知天下之为天下。皆修而致之也。
【原文】
含德之厚者，比于赤子。蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之会而朘作，精之至也。终日号而不嚘，和之至也。
知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。
物壮则老。谓之不道，不道早已。
〔注释〕
通行本此作玄符章第五十五。
“攫鸟……”句，另作“猛獸不據，攫鳥不搏。”据甲、乙两本。通行本作“蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏”。引注：马叙伦曰：此文当作“猛兽不攫，鸷鸟不搏”。淮南齐俗训曰“鸟穷则搏，兽穷则攫”，礼记儒行篇曰“鸷虫攫搏”，并“搏”“攫”连文，可证。“据”“攫”形似而误，又夺“鸷”字耳。成疏曰：“攫鸟，鹰鹯类也。”鹰鹯，正鸷鸟也。说苑修文篇曰“天地阴阳盛长之时，猛兽不攫，骜鸟不搏，蝮虿不螫”，疑本此文，亦“猛兽”“鸷鸟”相对，“攫”“搏”相对，尤可为例证也。潘正作“猛兽不攫，鸷鸟不搏”。
“朘作”，另作“全作”。甲本“未知牝”下缺六字。引注：俞樾曰：按，“而全作”，“全”字之义未详。易顺鼎曰：按释文云：“河上本一作脧。”又引说文：“脧，赤子阴也。”说文无“脧”字，据此则唐本有之。玉篇亦云“脧，赤子阴也”，即本说文之义。是说文本收“朘”字，盖即出于老子。“朘”“全”音近，故或假“全”为之。王注之误，在于望文生义，不知“全”为“朘”之假借。
“益生曰祥”。易实父谓“祥”即“不祥”云云。或疑“祥”借为“戕”。引注：武内义雄曰：“益生曰祥”之“祥”字，罗振玉所藏敦煌本作“详”。案“祥”为“牂”之假借，与“壯”同义，与下“物壮则老”之“壯”字相应。朱谦之：案，罗考异未及此。校罗卷确为“详”字，与遂州本同，罗失校。遂本无“知常曰明”句。“曰”字，景福、柰卷作“日”，下三句皆然；室町本下三句作“日”，首句作“曰”。“强”字，楼正、武内敦本作“彊”，傅奕“曰强”作“则彊”。又“益生曰祥”，李道纯作“益生不祥”。道德会元序例云：“‘益生不祥’，或云‘日祥’，或云‘曰祥’，皆非也。”李本据河上丈人章句白本，理长。庄子德充符篇：“常因自然而不益生。”盖益生则老子所谓“生生之厚”，反于自然而动之，不祥是也。“不祥”二字，经文三见：三十一章“夫佳兵者不祥之器”，“兵者不祥之器”，七十八章“受国不祥”。惟此独作“祥”字，似有可疑。盖祥有妖祥之义。李奇曰：“内妖曰眚，外妖曰祥。”玉篇：“祥，妖怪也。”是祥即不祥。道德经取善集引孙登曰：“生生之厚，动之妖祥。”是也。“曰祥”，说亦通。
“嚘”，诸本多作“嗄”。古本作“嚘”，并注“于油切，气逆也。”
本站引注：终日号而不嗄，和之至。谦之案：“号而不嗄”，严可均曰：“高翿‘而’下有‘嗌’字。”案：严、彭、傅、范、王羲之、赵孟頫、磻溪均有“嗌”字。“号”，严作“嗥”。“嗄”，河上、柰卷作“哑”，严作“嚘”。案：庄子庚桑楚篇“儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也”，释文：“‘嗥’，本又作‘号’。‘嗄’，本又作‘嚘’。”古钞卷子本正作“儿子终日号而嗌不嚘”，疑出老子。“嗌”乃秦、晋方言，李颐曰：“嗌音厄，谓噎也。”扬雄方言六曰：“厮（音斯）、嗌（恶介反），噎也（皆谓咽痛也，音翳）。楚曰嘶，秦、晋或曰嗌，又曰噎。”老子楚人，当用楚语。成玄英疏：“言赤子终日啼号而声不嘶嗄者，为无心作声，和气不散也。”成所见本经文，疑作“终日号而嘶不嗄”。彭耜释文曰：“嗌，咽也。黄茂材云：‘古本无嗌字。而“嗌不嗄”，庄子之文也，后人乃增于老子之书，今不取。’”又“嗄”，本又作“噫”，或作“哑”。陆德明曰：“而声不嗄，当作噫。”道藏张太守汇刻四家注曰：“弼本‘嗄’作‘噫’。”又引弼曰：“无争欲之心，故终日出声而不噫也。”是王本作“噫”。噫与欭、噎、嚘均一声之转。严本作“嚘”，指归“啼号不嚘，可谓志和”，玉篇亦引作“终日号而不嚘”。说文“嚘”字云：“语未定貌。”扬雄太玄夷：“次三柔，婴儿于号，三日不嚘。测曰：婴儿于号，中心和也。”语本老子。“嚘”，从口从忧，与“嗄”形近。与“噎”义近，盖“嗄”为本字。
“物壮则老”三句，已见前道经第廾九章。兹重出。彼处言用兵。此言蓄德。
〖臆解〗
“含德之厚者，比于赤子”句：赤子，无往而不见爱者也。“蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏”。谓其无遭搏螫之理也。世岂有季赤子于鸟兽蛇虫，而使遭搏螫者哉！是犹如说人“无死地”，非说人不死也。──大抵人无伤物之心，物亦无伤人之意。而亦非数数然者。
“含德之厚者”，亦若是。内敛其光而不外耀，所谓“上德不德”者也。任天真，其生乃至精至和，一守自然之道，至于知和之常，得常之明，尽矣。
而有益其生者，使其气者，此违自然之道者也。生不可益，益之反损。气不可使，使之必耗。皆离此至精至和之常度，而强为之者也。一人之生命力，原有限者，譬如财富，如司马君实之言：“天地生物只有此数”，本无可益也。不用于今日，则用于他年。益之者，犹预支他年备用之财，以侈今日之富者也。此速其穷困者也，气者，周于此身，为欲之基，而心为欲之制。中外之修道者，莫不调心而制欲，所以养其气而卫其身。故儒修常言“欲不可纵”。常人中年多虐用其身，纵欲而不制，食，色，饮酒，皆无度也。任一时之气矜，自以为强，似无伤也。势张于外，内耗于中，生命之气力潜衰于不觉，是速其老死者也。其在易曰：“大壮”。壮有创伤之义。物壮而老，乃自然之常理，以此观于益生使气者，皆谓之不道。“不道早已”。
【原文】
知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。
〔注释〕
通行本此作玄德章第五十六。
“塞其兑……”六句，此依甲、乙两本次第。
古本有三“亦”字，与甲、乙两本同。通行本无之。
〖臆解〗
知与智古字同。此谓智者多不言，言者未必智。
天下之是非争论多矣。是者终是，非者终非，大是大非，自有不可掩者。不闻不问，或问之、闻之而不言，所谓镇之以无名之朴者也。久则浊者徐清，动者渐静，辩静之锐气旋挫，理义之纠纷亦解。终以不言为智也。
若是，则超然于尘嚣以外；又不然。必“和其光”，不自耀于众。“同其尘”，与众同其忧乐，分其谤，受其垢也。人固不可离群也。
若是，则似同流合污，而趋附者众；又不然。人于我为亲疏贵贱，皆有不能。内中有主，不以人之好恶毁誉而移其所守，“故为天下贵”，即“莫之爵而常自然”也。同而不同，不同而同，是谓玄同。
【原文】
以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？
夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；民多智能，而奇物滋起；法令滋彰，而盗贼多有。
是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。
〔注释〕
通行本此作淳风章第五十七。
通行本“吾何以……”句下，有“以此”二字为句。
“民多智能”句，乃据文子道原篇。“而奇物滋起”句之“而”字，据甲本。古本作“民多智慧，而邪事滋起”。另本作“人多伎巧，奇物滋起”。
“我欲不欲而民自朴”，乃据乙本。通行本作“我无欲而民自朴”。傅亦本此下尚有“我无情而民自清”一句，疑增文，兹删。
〖臆解〗
正，常也。奇，非常也。“以奇用兵”，老氏非言兵必不可用，与今世倡和平主义及无抵抗主义者异撰。兵凶战危，非常道也。必不得已而或偶一用之也。将措天下于磐石之安，常以无事。天下不可以武力取也。用兵有道，治国有道。必得其道，奇正相生，然后为善。
多忌讳者，心理衰弱之徵也。心理衰弱，气力亏损之候也。犯之者易怒，气嚣于外而力不能自持也。“天下多忌讳”，则人民实力必早亏矣。多败，乃讳言败。多贫，乃讳言贫。实力于内，浮气于外，则民之贫也滋甚，此徵于近世史而可知也。
“民多利器，而邦家滋昏；民多智能，而奇物滋起；法令滋彰，而盗贼多有”。此宛如老氏预知今日欧、美社会而为言者也。举凡利器、智能、法令，皆可贵者也。文明以是而愈进。然祸患亦以是而益深，成其恶性循环，将文纲法令增多，而盗贼奸伪更起，是治其标末而未图其根本。
如何图其根本？曰：为无为，事无事，守静返朴，皆老氏之教也。
【原文】
其政闵闵，其民淳淳；其政察察，其邦缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
〔注释〕
通行本此作顺化章第五十八。
“闵”字，甲本缺。通俗本作“闷闷”。闵闵，忧貌，上忧其下也。“淳淳”乙本作“屯屯”。
甲、乙两本“祸”、“福”下皆无“兮”字。据吕览季夏纪制乐篇，韩非子解老篇，文子微明篇，说苑敬慎篇，皆有“兮”字。后二处无“之”字。甲、乙本皆有“之”字。（乙本缺前句）。
“是以……”句，甲、乙两本皆无“圣人”二字。据淮南子泛论篇，文子上义篇，则可作“君子”。
“割”，剥也。剥，残破之也。
“廉”，剡之借。锐利也。
“刿”，利伤也。段注说文，谓“以芒刃伤物”。曰“利伤”。
“肆”，河上公注：申也。谓“引长”，俗作“伸”。
“其无正也？”──杨树达谓此“其”字，“岂也”。“善复为妖”上则疑脱“其无善”三字。──“其”训“殆”，义同“岂”。是。然乙本下有“也”字，作为问句，则义自明。亦不必疑有脱文。
〖臆解〗
此文简古。初四句中，前二句正，后二句反。然二句平行，则似有因果关系。因“其政闵闵”，故“其民淳淳”。古之执政者贵族，有忧民之心，施宽大之政，（以原本作“闷闷”而释为“宽大”，亦汉人说），则其民德归于淳厚。此常解也。然亦可说因“其民淳淳”，故“其政闵闵”，盖后世之为政者平民，必有淳厚之民，乃有忧勤之政也。后二句反义亦可如是推理。
祸福，凡人所迷信也。曰：“民之迷也，其曰固久矣！”谓深中于人心也，迄今二千数百年亦未拔。──古之士君子立身行道，循理尽分而已，祸福非所计者也。倚伏之数，盖不可量。往往小人之祸，为群子之福。今日之福，成他日之祸。父祖之祸，贻为子孙之福。财富之福，转为国家之祸。纷纭徼绕，何可胜言。书洪说说五福，“一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。”所可计者，仅“攸好德”一事为主。余四者，或随之而有，或不随之而有。要于所好者德，其事在己而可乐者也。德之备，福也。
自求福避祸之心生，凡民之邪说谬论皆起。委巷之日者也，卜筮也、星命也、风水也，繁多猥琐，不可究诘。“岂无正也？”问遂无正道耶？复，反也。凡此皆正道之反，善德之妖也。
然犹可说此凡民之俗事耳。然周末世之诸侯，其志趣亦与凡民等。故游说之士起，莫不动之以利害，诱之以福，怵之以祸，遂成战国扰攘之局。斯时而欲其民之淳淳，不可得已。老氏于此，所以有“其日久矣”之叹也。
自来解此章者，多以阴阳为说。福阳而祸阴。阳潜于阴，阴伏于阳。相生相克。筮则谓老阴老阳必变。亦自成说。一物必有向背正反二面。物，事也，同然。事不善不得其极，常俗亦云“物极必反”。亦犹货殖之说曰“贵之徵贱，贱之徵贵”。得其极，成也。成则反之，故庄子曰“其成也，毁也”。瓜熟则蒂落也。此虽圣人亦无如之何。
圣人必明于祸福，而理之所趋，义之所在，分所当为，必为之而不计一己之祸福，此其所以异于庸人也。曰不割、不刿、不肆、不耀者，非谓其畏祸而保容容之福也。乃不害其为方、为廉、为直、为光也。圣人正且善，必不反为奇为妖，而亦可拟老氏之言曰：圣复为愚。自凡俗视之，将诧曰：“今世岂有圣人？必奇人也，或妖人也，或愚人也。”──阴符经，伪书也。其曰“人皆以奇期圣，我独以不奇期圣；人皆以愚虞圣，我独以不愚虞圣”。是也。则虽圣人亦当知所自处矣。
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