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◎ 序

　　老子一书，自古为之注解者多矣。韩非而后，著名者无虑数十百家。其见于汉志者，如邻氏、徐氏、傅氏等之书早佚。至今存之河上公、王弼等数家注解，乃学人所熟知。近代欧西稍知此学，译者如林，英、法、德等文字皆有。而为博士论文者，又指不胜屈。凡此皆有专家为之著录，书目稍裒然矣。

　　建国以来，地不爱实，鼎彝碑版，时出于山椒水涘。多历代学人梦想而未之见者。一九七三年，长沙马王堆汉墓中出老子帛书二种，尤为可贵，一篆一隶，皆西汉初年钞本，可谓学术史上之一大事，与汲冢竹书及孔壁古文之重要相若。既已有编印本发行矣，取以比勘通行诸本，见编次不同，字多通假，而大体无异。然帛本一字之殊，固宜珍若璆琳者也。综合观之，实堪叹美。在昔名注疏之仍多疵 者，未有此西汉初元本故也，惜夫！

　　梵澄学殖浅薄，自愧读书不多。时值艰虞，遭家多难，自放于域外者，三十余年。以一九七九年归国，闻老子有帛书本，亟求得而读之，以惊以喜。遂就诸本斟酌，写成一定本，而亦未必定。越数年，以为说原文应是如此如彼，盖有其由，亦当说明之，遂就全部老子哲学为之解。文字既有拣择，句读稍异寻常，义理遂可批判。未肯全袭旧说，间亦稍出新裁，根据不丰，祇名臆解。

　　虽然，亦非造次而为之者。尝以谓俗儒诂经，道士宣教，多说废话。尤以倡儒、释、道三教合一者，挦扯牵合，遂成“同善社”之谈。而自来口义、语录、讲章之类，一发议论，策锋便起，徒快语言，羌无实义。凡此皆心所不以为然者，不敢效也。故每章撮其大意说之。疑难处释之，其原自明白无需解释者，略之。析理参以周易及先秦古说，不废庄子；偶见颇同西洋哲学者，标出之，意在点染以时代精神；无所发挥，盖非论老子哲学也。隶事，多取春秋传，间有取后世者，皆历史大事。音义多本之尔雅、诗序、说文等，以古字义解古文义，亦时有涣然冰释，怡然理顺者。要之，求以至简洁浅显之文字，解明书中之义理，恰如其分，适可而止。

　　　　　　　　　　　　　　乙丑人日 徐梵澄序于北京


◎版本

　　民国十三年上海涵芬楼影印道藏“慕”字函出老子二种：
　　一、道德真经──兹简称曰“真本”；二、道经古本（篇上）德经古本（篇下）。──兹简称曰“古本”。
　　以上两种，皆题“唐太史令传奕校定”，属“洞神部”本文类，帛书有甲、乙两本。一九七三年十二月，自长沙马王堆三号汉墓中所发现者，文物出版社出版，一九七六年三月第一次印刷。通行本，即通俗坊间诸本，然多据近人杨树达增补老子古义本，民国十七年五月上海中华书局四版。

　道经〔上〕

　　【原文】

　　道，可道也？非恒道也？名，可名也？非恒名也？

　　无名，万物之始也。有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇。恒有欲也，以观其噭。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。

　　〔注释〕

　　第一章第一节，据甲本增四“也”字。

　　“无欲”──宋儒多在“无”字断句。（参陆象山说）。勘甲、乙两本，后皆有“也”字，作“故恒无欲也……，恒有欲也”。

　　通行本作“无名，天地之始”。兹据甲、乙两本，订作“万物之始也”。

　　通行本作“此两者，同出而异名。同，谓之玄。玄之又玄……”。兹据甲、乙两本，订其多“此”字，“而”字，“之玄”二字。皆删。

　　通行本“……以观其徼”。甲、乙两本皆作“以观其所噭”。──“所噭”，所通也。兹据通行本删“所”字。

　　首章第一句“道可道”，通常释为“道可言”。──礼记礼器：“盖道求而未之得也。”郑注：“道犹言也。”大学：“道学也。”或释为“语”。荀子荣辱篇：“君子道其常，而小人道其实。”此二“道”字皆训“语”。──或释此为“可由”，或“可从”，或“可行”。皆有证以成其说。

　　虽然，于此请别贡一说：

　　帛书甲、乙两本，此句皆有“也”字。“也”为疑问语则同“邪”，即“耶”。──礼记曲礼：“奈何去社稷也？”论语为政：“子张问十世可知也？”“也”皆同“邪”。──第二字“可”则“何”之省文。──石鼓文“其鱼维何”作“其鱼隹可”。云梦秦简“购几可”即“购几何”，“可”即“何也”。“盗封啬夫可论”即“盗封啬夫何论”。

　　然则此第一句当作：“道，何道耶？”

　　更进而问一句：“非常道耶？”

　　其次仍为两问句：“名，何名耶？非常名耶？”

　　以“道”与“名”并说，就文字而论，则作连续之两问句，声调振起。其所以第三句仍当作疑问语者，乃就全书之大义勘得之。老子全书中所说之道，乃恒常者。（“恒”、“常”同义。汉文帝名“恒”，避讳改作“常”，如“常山”、“嫦峨”，原是“恒山”、“娥”，皆因讳改。由此推知此帛书甲、乙两本，写成在汉文帝以前。）

　　“眇”通“妙”，皆训“微细”。与妙丽之义无关。

　　“噭”、“徼”、“窍”，皆同音通假。训“空”。有空斯有可通。喻道至极微细，亦又僻漫通达，故下文有“可名于小”、“可名于大”之说。

　　“观”，谛视也。

　　十大经成法篇：“万物之多，皆阅一空。”注者引文子道原篇：“老子曰：‘万物之总，皆阅一孔；百事之根，皆出一门。’”──“孔”即“窍”也。

　　玄，说文：“幽远也。”原字义为“黑而有赤色者”。凡染，（谓丝、帛、羽等染以红色），“一染谓之縓，再染谓之赪，三染谓之纁”（见尔雅释器）。“三入为纁，五入为緅，七入为缁”（见周礼冬官考工记书缋）。郑注周礼：“玄色者，在緅、缁之间，其六入者欤！”──是则为深赤近黑之色，由是而义转为“幽远”。易坤：“天玄而地黄。”亦言天之幽远。

　　通行诸本及帛书甲、乙两本，皆以此章始。章名古本皆无，真本有，此作体道章第一。


　　〖臆解〗

　　道，本无可名言者，然不得不藉名言以说道。此老子一书之所为作也。始以问曰：“此道也，何道耶？非恒常之道耶？”又问曰：“此名也，何名耶？非恒常之名耶？”──是谓非于恒常之道外别立一道；非于恒常之名外别立一名。

　　说万物之始，有道存焉，所谓“先天地生”者。然此非创化论而是道论。说有其物，无以名之。及名之为道矣，可曰“万物之母”。

　　老氏之道，用世道也。将以说侯王，化天下。欲者，侯王之志欲、愿欲也①。有欲、无欲异其度，于微，于窍观其通，将以通此道之精微也。

　　“玄之又玄”者，言此道之高、深、幽、远也。──同一物也，自上俯而观之谓之深，自下仰而望之谓之高。极视窥其幽，平眺谓之远。皆况道也。以此而摄万类，谓为“众眇之门”。即从入之途，此书是也。


　　〔注释〕

　　①参下第三十三章。


　　【原文】

　　天下皆知美之为美，恶己。皆知善，斯不善矣。

　　有、无之相生也，难、易之相成也，长、短之相形也，高、下之相盈也，音、声之相和也，先、后之相随，恒也。

　　是以圣人居无为之事，行不言之教。

　　万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。


　　〔注释〕

　　通行本此作养身章第二。

　　甲本第一句无“之”字，作“美为美”。乙本有。

　　“皆知善”句，据文子微明篇，淮南子道应篇所引，皆作“皆知善之为善”。多三字。甲、乙两本皆无之。

　　“高、下之相盈也”，通行本作“……相倾”。“盈，非也”。见广雅释诂。

　　“恒也”。二字为句，通行本无。此帛书佳处。

　　“万物作而弗始也”。古本作“……不为始”。此下之“而不有”、“而不恃”，“而弗居”，皆动词。故此“始”字亦当是动词，义为“作始”或“为始”。然勘通行本（所据即河上公、王弼诸本），此句作“万物作焉而不辞”。“辞”之言，“治”也。古代听狱之成辞曰“治”。窃疑此原作“治”。亦动词。“始”乃借字。通行本此下有“生而不有”一句。甲、乙两本皆无，兹芟。


　　〖臆解〗

　　美、恶相对为言，今言美、丑。必一切皆不美，然后见美之为美。一切皆不善，然后知善之为善。就有、无，难、易，高、下……等而言，皆为相对。此乃常情，故曰“恒也”。

　　“无为”者，非谓无所作为也。倘人皆无所作为，则人事皆息，而文明亦于是乎止，此即西哲康德所谓不善，不可普遍化者也。老氏之所谓“无为”，兹出其三语曰：弗治，任人民自然而治；弗恃，即无所负，无所赖；弗居，于事不居其功。由是则弗去，即不违，亦不离也。

　　“不言之教”，此日常所见者也。扬眉瞬目，举手投足，皆可示意，不待语言。为教，则非言教而为身教。此庄子所谓“目击而道存”者也。


　　【原文】

　　不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。

　　是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也。使夫知不敢弗为而已。则无不治也。


　　〔注释〕

　　在通行本此作安民章第三。

　　“不见可欲”，“见”同“现”，显也，示也。“使民不乱”，各本多作“使民心不乱”，或作“使心不乱”。甲、乙两本皆无“心”字，较胜。

　　“使夫……”句，通行本作“使夫知（智）者弗敢为也”。加一“者”字，义遂迥别。“不敢”与“弗为”平行语。

　　末句古本作“为无为，则无不为矣”。此据乙本，较胜。


　　〖臆解〗

　　“上”者，尊尚之谓。封建之制，位之崇者莫若国君，而传位者长子。自禹传启以后，立皆以长不以贤。殷虽兄终弟及，亦以长幼为序。若储位不定，求贤者而立之，则争端皆起，此史不绝书者也。盖贤与不贤，标准难定。人或贤于此而不贤于彼，或贤于始而不贤于终。甚或至不肖者沽名钓誉而伪为贤善，用之亦往往乱天下。王莽之流，史亦书不胜书。倘使贤者在位，能者在职，岂不可期郅治？然此理想而已，自古未尝见于实事，东西方皆然。求贤能不可尽得，在位不尽皆贤能，不得已稽事功而任法，而督责之术起矣。老氏于此迳曰“不上贤”，此老子与韩非之所可以同传也。

　　“不贵难得之货”，此亦为国君言之。象箸玉杯，寿山艮岳，皆亡国之君之所贵也。国亡，民尽其所有而盗之矣。

　　“虚心”四句，四其字皆指人民。“恒使民无知无欲也”，非谓使其蠢如鹿豕，人肉视息者也。谓无知于其所不当知，无欲于其所不当欲。虚心谓谦柔，则不争。实腹谓温饱，则不盗。志弱谓无所妄冀，骨强谓气力沈雄。要之使人不为乱事。心既不敢，力亦不为。


　　【原文】

　　道冲，而用之有弗盈也。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知其谁之子也，象帝之先。


　　〔注释〕

　　通行本此作无源章第四。

　　第一句古本作“道盅而用之又不满”。则意谓斟酌用之。

　　“有弗盈也”，真本作“或似不盈”。“有”同“又”。

　　“兮”字，甲、乙两本皆作“呵”，字象气之上出而分也，读当如“呵”。

　　“吾不知”三字下有“其”字，甲本此处破缺。乙本有，真本有。通行本无之，且句末无“也”字。


　　〖臆解〗

　　此章题曰“无源章”，殊为不谛。

　　“冲”训“虚”，与“盈”相对。“盈”训“满”，满则有限也。“用之又弗盈”，谓道虚，然用之无尽也。在于人事，其能挫人之锐气，解人之纠纷，和众之光明，同众之尘垢者，必有道者，盖以冲虚处之者也。

　　“不知其谁之子”，即无以名之者。“象”，似也。言“宗”言“先”，皆谓古始。古始而有，不能谓之“无源”，大致误解老氏“有生于无”者乃标此题。“渊兮”、“湛兮”，皆况道之言。


　　【原文】

　　天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。

　　天地之间，其犹橐龠欤！虚而不屈，动而愈出。

　　多闻数穷，不若守于中。


　　〔注释〕

　　通行本此作虚用章第五。

　　“多闻数穷”，通行本作“言多数穷”，或“多言数穷”，兹据甲、乙两本。

　　“不若守于中”，通行本作“不如守中”。


　　〖臆解〗

　　此数句简寥，而涉及时间、空间，及知识。

　　刍，乾草。刍狗，以乾草束成狗形，傅以泥，加以粉饰，即刍灵也。后世庙堂中塑像，多如此为之。盖先秦民间，有此风俗。用之于祈禳，祀毕则弃之。庄子中说之甚明。谓万物当其时，得其用，则贵；时已过，用已毕，则弃之矣。

　　儒家尚仁，天地间以人为主。老氏贵自然。春生不为仁，秋杀不为不仁。率以自然为主。此其分辨处。自然非可以人道囿者。

　　橐龠，鼓风之器。以譬空间之虚。虚空则无屈曲可言。──“动而愈出”，无动必无所成。表天地间“生生之厚”。以人事言，则劳动所以生产。

　　万事万物，无限者也。闻之多而数之穷，人寿有限，所谓“以有涯随无涯，殆矣”。“中”，中也。如射之中的。不若知其所止，守其知之中者。即庄子所谓“适得，则几矣”。──“得”与“中”古音同，义同。（此说出章枚叔）──此属知识论。


　　【原文】

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵兮若存，用之不勤。


　　〔注释〕

　　通行本此作成象章第六。

　　“勤”，甲、乙两本皆作“堇”，劳也。左僖廾八传“令尹其不勤民”，注：“尽心尽力，无所爱惜为勤”。


　　〖臆解〗

　　老子书中，有引用他书者，如此章乃出自黄帝书，如《列子天瑞篇》所云。──《列子》为伪书，（参姚际恒《古今伪书考》），自来疑张湛缀古书为之。但此说其出黄帝书者，庸或不伪。即黄帝书亦必周、秦间依托为之，黄帝时必无其书也。──盖就涵义观之，乃涉及创化论者，穿插于此。

　　疑此乃周、秦间方士之说，大易说阴、阳两仪。此“玄牝”或谓“阴”，谓之曰“谷神”。推至远古，则生殖崇拜也。然宇宙间实有“力”在。分说之为阴、阳、刚、柔皆可。疑此乃就养神、制气，辟谷、导引诸术为言。力内而气外，“绵绵兮”二句，与调气之事合。


　　【原文】

　　天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。

　　是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私欤？故能成其私。


　　〔注释〕

　　通行本此作韬光章第七。

　　“退”，通行本作“后”。甲本作“芮”。兹据乙本。“芮”是“内”之借字，与“外”对言。然以“退”与“先”对言，较合。


　　〖臆解〗

　　“天长地久”，今当谓之“长存”，不当谓之“长生”。以无生者况有生者，似觉不类。然此章主旨，谓圣人之外身而已。近世科学进步，养生家无所不至，其实徒养其身，适足以戕贼之者，众矣。参苓日进，针药时施，采集穷于山海，残害及于猿鹿。葆健康而增衰弱，求长寿而促修龄，不可谓非现代文明之大病。若是者，外之者愈已。

　　其用世，同此义也。在己为私，背私为公。私其身，私其有，终亦不保。自来成大事者，皆无私。如诸葛公之成都八百株桑树，乃可谓“能成其私”。


　　【原文】

　　上善如水。水善利万物而有静。居众人之所恶，故几于道矣。

　　居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。

　　夫唯不争，故无尤。


　　〔注释〕

　　通行本此作易性章第八。

　　“水善利……”句，通行本下接“夫唯不争……”二句。真本、古本同。兹据甲、乙两本，“夫唯不争……”两句，置“动善时”句下。

　　甲本作“水善利万物而有静（争）”。乙本同，作“……有争”。帛书编者疑“有”当作“不”。然“有”同“又”，疑当是“又静”。

　　“予善天”，通行本作“与善仁”。──“予”同“与”。甲本作“予善信”，脱三字。按“天”古读铁因切，兴也。左宣十二传“孤不天”，独今言“不兴”。作“予善天”者是。“信”读如“伸”，与“天”为韵。“治”平声，与“能”“时”为韵。（“能”，许书，从肉，以声。段注：古音在一部，由之而入于咳则为奴来切。由一部而入于六部，则为奴登切。其义则一也。陆士衡挽歌一，叶“时”、“思”、“能”、“离”。）


　　〖臆解〗

　　论于理实，水，激之使高可在山，导之使下可归壑，原无所谓争与不争。其性本静，其动由于外力。此亦可喻“人生而静，天之性也”。（见礼记）──故于此句，竟可读曰：“上善如水，水善利万物而又静。”

　　在水为静，喻在人为不争。众人之所恶，非众人之所争也。以水之善利万物，喻人事之“善时”、“善能”等；由是近于道而无尤。


　　【原文】

　　持而盈之，不若其已。揣而棁之，不可长葆也。金玉盈室，莫之能守也。富贵而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。


　　〔注释〕

　　通行本此作运夷章第九。

　　“持”，另本作“〔图片字〕”，帛书编者以谓“殖”借，是也。通行本作“持”。“揣”，乙本作“〔图片字〕”，古本作“耑”。由“”可知“耑”声之“揣”、“耑”，古读如“端”。“抟”之借字。

　　“棁”，土活切，解也。通“锐”、“脱”。此句义是“抟而脱之”，夺也。“兑”字破缺为“允”，注家遂纷纭其说。此从古本。“室”、“守”双声，“骄”、“咎”叠韵。

　　末句古本作“成名功遂身退”，兹从甲、乙两本。


　　〖臆解〗

　　货殖之事，自生民以来有之矣。晚周，我国经济已甚发展。而自来失政治之柄者，多往操经济之权。商人是也。或富或贵，人生必有其求，故老氏戒其盈，戒其骄。

　　老子古义引淮南子道应篇，为此章解说，甚合。

　　魏武侯问于李克曰：“吴之所以亡者，何也？”李克对曰：“数战而数胜。”武侯曰：“数战数胜，国之福；其独以亡，何故也？”对曰：“数战则民罢（通假“疲”），数胜则主骄，以骄主使罢民，而国不亡者，天下鲜矣。骄则恣，恣则极物；罢则怨，怨则极虑。上下俱极，吴之亡独晚矣，夫差之所以自刭于干遂也。故老子曰……。”


　　【原文】

　　戴营魄抱一，能毋离乎？槫气至柔，能婴儿乎？修除玄监，能毋疵乎？爱民活国，能毋以为乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？

　　生之，畜之。生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。


　　〔注释〕

　　通行本此作能为章第十。

　　“抱一”，古本作“袌一”。字同。

　　“能婴儿乎”？古本、真本，皆作“能如婴儿乎”？

　　“修除玄监”，通行本皆作“涤除玄览”。兹从乙本。帛书编者考订“监”为“鑑”省文，镜也。引淮南子修务篇“执玄鉴于心”，及太玄童之次八“修其玄鉴，渝”为证。其说甚谛。“鑑”、“鉴”同字。

　　“活国”，乙本作“栝国”，“活”之借字。通行本作“治国”。

　　“生而弗有”句下，通行本有“为而毋恃”句。兹据甲、乙两本芟。


　　〖臆解〗

　　“戴”，诸本多作“载”，语辞，通假字。兹据乙本作“戴”，即负戴之谓。今字义未变。

　　昭明文选注引锺会老子注：“经护为营也。”以解谢灵运“得以慰营魂”句。疑古言屏营、怔营，皆有不安之意，则“营魄”可释为不安之魄，或不安之魂魄。简言之也。故河上公注：“魂魄也。”

　　“魂魄”：“心之精爽，是谓魂魄。”爽，明也。（左昭二十五年传）

　　又“子产曰：人生始化曰魄。既生魄，阳曰魂。”（左昭七年传）

　　说文：“魂，阳气也。魄，阴神也。”段玉裁注：“阴，当作。阳言气、阴言神者，阴中有阳也。……淮南子曰：‘地气为魄。’祭义曰：“气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。”郑云：“气，谓嘘吸出入者也。耳、目之聪明为魄。……按魂魄皆生而有之。而字皆从鬼者，魂魄不离形质而非形质也。形质亡而魂魄存，是人所归也。故从鬼。”汉人言阴阳五行，皆本古说而较成系统。其实此人之一知觉性也。近物质者曰魄，属形体而为之基；属思想者曰，则心智之高者也。谓之曰精神亦无不可。俗言“三魂七魄”，是谓生人一体，魄居其七而魂居其三。（苏子瞻之流，以谓动静即精神，其言稍虚，亦近是。）

　　“抱一”，一，道也。书中反复言之。此即孔子“吾道一以贯之”之“一”。“能毋离乎？”即“能不离此道乎？”此下言“一”处甚多。

　　“专气至柔”。此乃“养气”之事。气之发于身外者，今谓之“氛围”。气之行于身内者，则肌体器官之运用也。气之动，必有力在于其间。此与呼吸之空气异撰。然有炼气者，则从事于“调息”，即调制呼吸或吐纳之空气也。其枢机仍在乎心思或意志。凡心之所至，气必随之。故孟子曰：“志至焉，气次焉。”志气相为表里，非气无以持志；非志无以行气。“专”者，端一之也。调之熟则不用心。

　　“柔”，和也。如管子四时“然则柔风甘雨乃至”，谓“和风甘雨”。养其气，臻于至和，且将问：“能如婴儿乎？”婴儿天真，无所用其心，纯任自然生长。道家以之。“返老还童”之类是也。下文更说及婴儿之和。

　　“修除玄鑑”者：自来人之知觉性清明，所谓“清明在躬，志气如神”，则可说其心如明镜，此境界不可常保。常人二六时中，有其心极清明之时，有其心极昏暗之时；即上智亦有其下愚之时。故当勤加修治之，如镜，使之“无疵”瑕，则能明照。此属深邃之心理学，取譬之说曰“玄 ”。

　　“爱民活国，能无以为乎？”无为，老氏所反复申言者也。为也。但毋执，不恃，不居功，不为主宰，……是以不败。

　　“天门辟阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？”四句一贯，乃心理境界之事。庄子天运亦尝言及“天门”，而义不详。“为雌”者，谓心思不取主动而守被动。“以知”者，用智也。“明白四达”，以明也。明与智，同为知觉性境界，然明大而智小。明胜于智。古之学道者，求博大之明，非局限之智。及其“明白四达”矣，有时恍然大悟，或灵感奔注。此境有如“天门”之开，万象辉煌，妙美毕露。时则当听其自然而绝不用心智于其间，居被动而任此明之四达广被。及至私心起，智用出，则灵感寂，明悟晦，而“天门”阖矣。

　　“生之，畜之”，畜，养也。“之”指人民。与“爱民活国”句相应。


　　【原文】

　　三十幅同一毂，当其无，有车之用也。埏埴而为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖以为室，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。


　　〔注释〕

　　通行本此作无用章第十一。

　　“三十”，甲、乙两本皆作“卅”。

　　通行本此章无“也”字，兹据甲、乙两本补。

　　甲、乙两本皆无“以为室”三字，兹据通行本补。

　　帛书编者在“有”字断句，作“当其无有”，三句皆然。兹据通行本在“无”字断句。因章末以“有之”与“无之”对举。


　　〖臆解〗

　　此章利、用分言，有、无对举。此无，皆所谓空处。欧阳修尝读此章，以谓如此说无，不合。盖必藉有以为用也。古人于理实或有纠结，多文字上之窒碍，或名词之涵义已变，或在当时自然明白为不待言者，后世遇其空阙，则思路断而不通。此非老子说愚而欧阳修之说为智也。一言了之，此“无”表“虚”而已。“虚”有限，“无”无际也。

　　就哲学言，绝对之无盖不可有。王弼往见裴徽，徽问弼曰：“夫无者，诚万物之所资也，而老子申之无已者何？”弼曰：“圣人体无，无又不可以训，故不说也。老子是有者也，故恒言无所不足。”──王弼诚为善解老子者。（见三国志锺会传注）

自来以误解老氏之“无”，加以误解释氏之“空”，于是思想成混沌之局。其贻害于社会者多已。


　　【原文】

　　五色使人目盲，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。──是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼而取此。


　　〔注释〕

　　通行本此作检欲章第十二。

　　“是以……”句，通行本无“之治也”三字。甲、乙两本皆有。

　　“五色……”以下诸句，在庄子天地篇，牟子理惑论，及诸通行本，皆“五色”、“五声”、“五味”、“驰骋……等”，排比成序。由此可见此帛书两本之古。在学术史上，体系条然之说，多为后起也。


　　〖臆解〗

　　此章论治道，为统治阶级说，主旨乃去奢泰而存俭朴，亦深中近代西洋文明之病。

　　谓“五色使人目盲，……五音使人之耳聋”者，非咎“五色”以至“五音”等也。乃谓纵情于色彩之美，声音之乐，以至于使人目欲盲、耳欲聋之境也。驰骋田猎，贪冒货贿，几于丧心病狂。以至于使人目欲盲、耳欲聋之境也。驰骋田＊，贪冒货贿，几于丧心病狂。以至于饮食，而亡失味觉。（“爽”，亡也）。──此皆牒述奢靡无度之事，尽人皆知其不可者。如孟子亦有“流连荒忘”之戒。所以游说诸侯者。

　　若就五色、五音等本实论之，皆无使人目盲，耳聋之理，亦不受其咎。

　　此五句之后，旋转曰：“是以圣人之治也”，则其义更明显。论此等之妨于治道。去其浮华而崇实际，所谓“为腹而不为目”，“故去彼而取此”。──此，此道也。


　　【原文】

　　宠辱若惊，遗大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下也，得之若惊，失之若惊。是谓宠辱若惊。何谓遗大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也。及吾无身，有何患？

　　故遗为身于为天下，若可以托天下矣！爱以身为天下，女可以寄天下矣！


　　〔注释〕

　　通行本此作厌耻章第十三。

　　此章“遗”字，通行本皆作“贵”。由文义订其为“遗”之省。字从辵，“贵”声。今广东尚存此字古音。

　　“宠之为下也”句，通行本简作“宠为下”。或作“宠为上，辱为下”。无甚意义。原义是受宠则必为人之下，故有卑义。于是得之失之皆若惊。

　　“有何患”句，“有”通“又”，当是“又何患”？

　　“故遗……”句，庄子在 篇引作“故贵以身于为天下，夫可以托天下；（“夫”或作“则”）。爱以身于为天下，则可以寄天下“。淮南子道应篇引作”贵以身为天下焉，可以托天下；爱以身为天下焉，可以寄天下矣”。（通常以两“焉”字皆属下句，然与文义不贯。）弃智遗身，魏、晋人常说。“若”训“汝”，“女”同“汝”。今皆言“你”、“您”。甲、乙两本皆同。


　　〖臆解〗

　　此章与前（七）“退其身而身先，外其身而身存”，意义一贯。为己身者私，为天下者公。世固未有为私而能成大事者，况徒为其身，末矣。


　　【原文】

　　视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。〔图片字〕之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不〔图片字〕，其下不忽，寻寻兮，不可名也！复归于无物。──是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。

　　随而不见其后，迎而不见其首。

　　执今之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。


　　〔注释〕

　　通行本此作赞玄章第十四。

　　帛书编者订通行本之“夷、希、微”为“微、希、夷”，是也。窃意“捪”即今之言“扪”。混，另作“〔图片字〕”，从“束”，仅见于石鼓文，乙本作“〔图片字〕”，犹今之言“捆”，因借为“混”。皆同在十三部。

　　“一者”，此二字通行本皆无。兹据甲、乙两本，外此仅古本有。──此二字句甚关重要。帛书佳。

　　“不〔图片字〕”，通行本作“不皦”，乙本作“不谬”。──按“〔图片字〕”，从人，收声，读如“皦”，犹“荍”，从艸，收声之读如“荞”也。（古音第三部转第二部）即“皎”之借字。

　　“不忽”，甲、乙两本皆同。忽，古多假“芴”为之，俗作“(图片字)”。（见说文段注），汉人“(图片字)”、“昧”通用不分。故通行本亦作“昧”。窈也，幽也。与“皎”对举。

　　“寻寻兮”，通行本作“绳绳”，无“兮”字。按：寻，长也。方言：“海岱大野之间曰寻。自关而西，秦、晋、梁、益之间，凡物长谓之寻。”──“绳绳”，“动行无穷极也”。绳省声。──意即绵长无尽。毛诗 斯：“宜尔子孙绳绳兮”，朱传：“不绝貌”。

　　“无物之象”，真本此句重复。

　　“惚恍”，古本作“ 芒”，独今言“恍惚”。

　　“执今之道”，帛书两本皆同。通行本作“执古之道”。──此帛书之殊胜处。

　　“以御今之有”，古本作“可以……”盖未见帛书，以上文为“执古之道”，故添一“可”字。──“今之有”，近人刘申叔谓“有”当为“或”，“或”即“域”之借字。义亦近是。“域”固可借为“或”，而“有”当为“或”，盖未必然。“有”，古亦读如“以”，当与下文“始”，“纪”为韵，皆一部上声字。万有也。──添“可”字乃于义有疑，使成为不定式。若作“执古之道”，则下文“以知古始”为赘文。


　　〖臆解〗

　　此章于道乃作直述。

　　微、希、夷，谓其不可见，不可闻，不可触，换言之，非识感所得者。〔图片字〕、忽者，明、昧也。上、下者，显、隐也。谓显亦不为明，隐亦不为昧。即此一无限之存在。名言相状，皆非此物也。名之名之，而终非也，则“复归于无物”。──盖事物之自体，Ding-an- sich，终不可得，康德（I. Kant）哲学，亦尝有见于此。──不得已而姑谓之曰“无状之状，无物之相”。

　　柏拉图（Platon）尝谓吾人之寻求事物真理，其事有如拘于暗室，微光自后来，所见者，前壁上之影像耳。以是喻此“惚恍”，恰合。

　　此义亦通于易：“见乃谓之象。”老氏未尝否定存在。谓恍惚中有象有物。不见其首尾后先，第谓“不见”之耳。由是亦与绝对之“虚无主义”（nihilism）不同，亦与“心有境无”之说异撰。）仍可以王辅嗣之语（见前）解之曰：“老子是（言）有者也。”

　　进而论之，谓首尾后先皆不可得，是综合观于空间、时间，空无际，时亦无穷也。若谓因生缘起，则因无限，缘亦无尽也。是于究极皆不可知，于人生有尽之时空内，得其今之少分而已矣。故曰“执今之道，以御今之有”，意即以今世之理，治今世之事。──此处一字之异，可观儒家与道家之处世不同。“祖述尧、舜，宪章文、武”，此所谓“执古之道以御今之有”者也。儒家之法先王，举不外此。然时不返古，世必日进，执古御今，有必不可能者。执今御今，斯可矣。由今而返推至古，古可知也。“是谓道纪”，纪，理也。


　　【原文】

　　古之善为道者，微眇玄达，深不可识。

　　夫唯不可识，故强为之容。曰：与兮其若冬涉水，犹兮其若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，沌兮其若朴，湷兮其若浊，旷兮其若谷。浊而静之，徐清。安以动之，徐生。葆此道，不欲盈。夫唯不欲盈，是以能敝而不成。


　　〔注释〕

　　通行本此作显德章第十五。

　　“……善为道者”，乙本与古本同。甲本此句破缺。通行本皆作“……善为士者”。

　　“微眇玄达”，各本皆作“……玄通”。同义。

　　“与兮”即“豫兮”。真本无以下四“兮”字。

　　“俨兮其若客”，甲、乙两本及通行诸本皆同。据文子上仁篇，作“……其若容”。

　　“沌兮……”，通行本作“敦”；“ ”作“混”。

　　“旷兮……”，通行本作“广”，或作“旷”。

　　通行本此数句次序微异，字亦稍不同。作“豫焉若冬涉川，独兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若权，旷兮其若谷，混兮其若浊”。

　　“浊而……”四句，通行本作“孰能浊以止？（真本无“止”字）静之徐清；孰能安以久？动之徐生”。文气更顺。按王注：“夫晦以理物则得明，浊以静物则得清，安以动物则得生。”则似其所据本尚有一句，如“晦以理之，徐明”。

　　末句：“是以能敝而不成”，古本与乙本合。通行本作“故能蔽不新成”。景龙本作“能弊复成”。──按“敝”，乙本作“”，或他本作“弊”，作“蔽”，皆同字异体。“能”、“耐”通。义是“耐旧”或“耐损”，今言“经久”，凡物既耐久可用，故不必重新制作也。故曰“不成”。“新”字必后人所加者。


　　〖臆解〗

　　秦，汉以前，有隐者，逸民，方士，而无道士，尚无所谓出世道也。而士，则多指武士、勇士。文武亦未甚分别，士之有职位者则称大夫。──似此章非指“为士”当何如，而说“为道”者治国为奚若也。

　　冬涉水，战栗也。四邻，四境外之邻国也。（春秋启疆谓鲁侯，“君其备御四邻”，即四邻之国。）畏者，所谓“临事而惧，好谋而成者也”。为国之主，俨然似客，此非所谓为士之说也。其治事则涣若凌释，若朴、若浊、若谷者，言其风度德量也。静之、动之，治民事也。徐之者，毋躁也。不欲盈者，戒骄也。能敝者，长久之道也。──此其运用之妙，在于一心，其道深微，故曰“深不可识”。


　　【原文】

　　致虚，极也。守静，督也。万物旁作，吾以观其复也。天物芸芸，各复归于其根，曰静。静谓复命。复命，常也。知常，明也。不知常，妄。妄作凶。知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。没身不殆。


　　〔注释〕

　　通行本此作归根章第十六。

　　“旁”，与“并”与“普”，皆通假字。义是万物普作。

　　甲、乙两本皆作“天物芸芸”。通行本多作“夫物”或“凡物”。作“天物”者较胜。“芸芸”，从真本。

　　“各复归于其根”，古本作“各归其根”。下作“归根曰靖，靖曰复命”。

　　“静，是谓复命”，句稍结穑。疑衍“是”字。或上有脱文。

　　“公乃王”句，凡真本、古本及此甲、乙两本并通行本皆作“王”不异。然王注：“荡然公平，乃至无所不周普也。无所不周普，乃至同乎天也”。则似其所据本原作“公乃周，周乃天”。字脱笔成“王”。


　　〖臆解〗

　　秦、汉以前人多信天命。命，使也，令也。谓人受生于天，自有其使命当完成者。殷纣暴虐，亦自信有命在天。仲尼自谓“五十而知天命”。董仲舒曰：“命者，天之所以命生人也。”──老氏于此论“复命”，其所谓“命”，独此义也。今言生命，其义亦不异。

　　“至虚”与“守静”合言。──“极”训“尽”，即大学“君子无所不用其极”之“极”。“督”训“中”，即庄子“缘督以为经”之“督”。──“虚”与“静”交相为用。虚其心，静其意，然后能观。事萦于怀则不虚，方寸间营营扰扰，则亦不能静。此与大学之言“静而后能安”也同。致虚守静，于以观万事万物之动。动者，“作”与“复”，往与返，大化之循环也。

　　天物，生物也。芸芸，动也。众生芸芸，终必返归于其根。“曰”，于也。（尔雅释诂）谓各复归于其根、于静。动必有所止，止则静矣。推之于人生为然。延陵季子之葬其子曰：“骨肉归于土，命也。若夫 气，则无不之也。”是知性命之情者也。

　　子思尝言“天命之谓性”。（礼记中庸）是老氏之言“复命”，即孔门之言“复性”也。以动静言，如乐记言“人生而静，天之性也”，则二说亦同。其分，在言性者重人道，言命者重自然。前者义弥确而弊少，后者义弥而弊多。由“天命”难知，虽宋学巨子朱熹，亦未敢以此为说。而仁、义、礼、智之性，此易于为教者也。故儒家盛言之。

　　虽然，此所言“复命，常也”，其义独有大过之者。即于万事万物之中，求其至当不易之规律，得其常轨。非轨辙不足以言道，非规律不足以言常。往者如是，今者如是，来者亦如是，此所谓常也。则知常之知，其境界浩大。得其规律而纲纪之，利用之，即凡诸科学之事，而近代文明之所依也。然老氏于此乃以说当时统治阶级者，故于其次儆之以“不知常①，妄 ；妄作，凶”。反是则能明、能容、能公、能王（去声，动词），能天、能至于道、能至于久，没身不殆者。


　　〔注释〕

　　①宋儒非释氏，程颐尝说：“只如一株树，春华秋枯，乃是常理。若是常花，则无此理，却是妄也。今佛氏以死为无常。有死则有常，无死却是无常。”──“印度教”诸派于此皆与释氏同说，义与此恰相反。此由我国自古有易经，说明其理。印度无之也。


　　【原文】

　　太上，下知有之。其次亲誉之，其次畏之，其下侮之。

　　信不足，焉有不信？悠兮其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。


　　〔注释〕

　　通行本此作淳风章第十七。

　　真本作“其次亲之誉之，其次畏之侮之”。下无“焉”字。

　　“悠兮”，诸本皆作“犹兮”，真本无“兮”字。“悠”训“远”。

　　“贵言也”，甲、乙两本同。古本作“贵言哉”。

　　“成功遂事”，通行本皆作“功成事遂”。此据甲、乙两本，较胜。


　　〖臆解〗

　　此章亦为统治者而言。

　　为政者，“下知有之”而已。此理想境界也。康衢之谣曰：“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力何有于我哉！”农业社会，人皆自食其力，距统治者远，则其生愈遂。上不扰其下，则下亦仅知有其上而已。倘其典章制度，粲然修明，上下各尽其法守，则亦无用于亲誉其上，此汉世贾生论治，所以有朝委裘之说也。不得此而树威，威使人畏，亦犹可治，然而次矣。乃至威亦不立，则其下侮之矣，末也。

　　“信不足”，所信者道也。人之信道不足，道未尝不信也。言治道也。──汉申公之言曰：“为政不在多言，顾力行何如耳。”则“贵言也”，远哉！去道弥远也。

　　要之，信道，力行，归于自然之治。此老氏之主旨也。


　　【原文】

　　故大道废，安有仁义。智慧出，安有大伪。六亲不和，安有孝慈。国家昏乱，安有贞臣。


　　〔注释〕

　　通行本此作俗薄章第十八。

　　“安有……”，古本皆作“焉有……”，义同。“安”在荀子中常见。“则”也。或言“于是”。见经传释词。

　　“贞臣”，淮南子道应篇作“忠臣”。诸本皆从之。兹据甲、乙两本，较胜。


　　〖臆解〗

　　柱下史所见、所闻，所闻于传闻之史事多矣。春秋战国以前，不计其几何年而至于有史，有史以后又若干代矣。代者，代之也。殷代夏，周代商，若循环不息；后世之嬗代亦然。大抵易姓之际，新旧交争，一时必为混沌之局。及至旧者将亡，已无可存之理，而犹有欲挽救颓澜以存其旧物，必强为之而又必败灭者，史辄许其忠贞。此至悲至惨之情，史不胜述。孔子称殷有三仁，即此章所谓“国家昏乱有贞臣”也。

　　老子盖由洞明历史而成其超上哲学者。旷观乎百世之变，而自立于九霄之上，下视人伦物理，如当世之者，若屑屑不介意，独申其还淳返朴之道，此在其理论亦无无可非难。其意以谓倘使大道不废，则仁义不彰。人皆行乎仁义，则亦无所论于仁义，此同于孟子所谓性之者也。犹如家庭和睦，老老幼幼各得其所，一顺乎天属之亲，则亦无庸表其子孝、父慈，当其为仁、为义、为孝、为慈，亦不自谓且不自知其为仁、为义、为孝、为慈，是返其本于不立仁义之境，为淳朴之高境，于理论至卓，然后世必不能见诸实事者也。

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