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　　◎法言义疏九

　　●问明·卷第六〔【注】防奸必有其统，揆物必以其度，察见至微之理，探射幽隐之情。〕

　　或问“明”。曰：“微。”或曰：“微何如其明也？”曰：“微而见之，明其誖乎？”〔【疏】《说文》：“微，隐行也。”按：引伸为凡隐之称。经传以为显著之反。问明而曰微，犹问大曰小，问远曰迩，取相反为义也。“微而见之，明其誖乎”者，《音义》：“誖，布内切。”按：读为“孛”。《说文》“孛，𢍚也，从𣎵，人色也，从子。《论语》：‘色孛如也。’”是此。今《论语》作“勃”。刘疏云：“谓夫子盛气貌也。”《广雅·释训》：“勃勃，盛也。”经传亦以“悖”为之。《左传·庄公》篇云：“禹、汤罪己，其兴也悖焉。”杜注云：“悖，盛貌。”誖、悖同字，俗本作“浡”焉。然则明其誖乎者，谓明其盛矣也。《中庸》云：“知微之显，可与入德矣。”《春秋繁露·二端》云：“夫览求微细于无端之处，诚知小之为大也，微之将为著也。吉凶未形，圣人所独立也。”〕

　　聪明其至矣乎？〔【注】在于至妙之人。〕不聪，实无耳也；不明，实无目也。敢问大聪明。曰：“眩眩乎！惟天为聪，惟天为明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？”〔【注】目高则无所不照，耳下则无所不闻。言人高其目，则睹德义之经，圣人之道；下其耳，则闻刍荛之言，负薪之语。【疏】“聪明其至矣乎”者，司马云：“聪者，闻言察其是非；明者，见事知其可否。人君得之，为尧为舜；匹夫得之，穷神知命。才之至美，莫尚于此。”按：《论语》云：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”本书孝至云：“孝至矣乎？一言而该，圣人不加焉。”此亦谓聪明之德，民所鲜能，虽圣人无以加之，故曰至矣乎也。“不聪，实无耳也；不明，实无目也”者，俞云：“两‘实’字皆当为‘是’。不聪，是无耳也；不明，是无目也。非实无耳、无目也。‘是’通作‘寔’，故《尔雅·释诂》曰：‘寔，是也。’‘寔’通作‘实’，故诗韩奕篇郑笺云：‘赵、魏之东，实、寔同声。’然则‘实’亦可通作‘是’矣。”按：俞说是也。司马云：“愚者颠倒是非，反易忠邪，虽有耳目，何异聋瞽！”“眩眩乎！惟天为聪，惟天为明”云云者，《音义》：“眩眩，胡涓切，幽远貌。”按：《说文》：“玄，幽远也。”《音义》读“眩”为“玄”，故音释如此。荣谓“眩”读为“炫”，胡练切。《广雅·释训》云：“炫炫，明也。”司马云：“物之视听，局于形声。天则听于无声，视于无形，发于心者，天必知之，故无若天之聪明也。目高，所以见远；耳下，所以听卑。”按：《皋陶谟》云：“天聪明自我民聪明。”郑注云：“天之所谓聪明有德者，由民也。”言天所善恶与民同。然则集众聪以为聪，是为大聪；积众明以为明，是为大明。高其目者，自我民视；“下其耳”者，自我民听。惟天能之，故惟天为聪明也。“匪天也夫”，《御览》二引作“惟天也夫”。〕

　　或问：“小每知之，可谓师乎？”曰：“是何师与！是何师与！天下小事为不少矣，〔【注】巧历所不能算。〕每知之，是谓师乎？师之贵也，知大知也。〔【注】大知者圣道。〕小知之师，亦贱矣。”〔【注】致远恐泥，是以君子不为，故不贵也。【疏】“或问”世德堂本作“或曰”。“小每知之，可谓师乎”者，前文言“微而见之，明其誖乎”，疑其近于小必知之之义，故更设此问。“师之贵也，知大知也”者，《音义》：“大知，如字。”按：《论语》云：“子曰：‘赐也，女以予为多学而识之者与？’对曰：‘然。非与？’曰：‘非也！予一以贯之。’”《集解》云：“善有元，事有会，天下殊涂而同归，百虑而一致。知其元，则众善举矣，故不待多学，一以知之也。”知大知，即知其元之谓。荀子儒效云：“君子之所谓知者，非能遍知人之所知之谓也，有所正矣。”杨注云：“‘正’当为‘止’，言止于礼义也。”礼义即大知之事。“小知之师，亦贱矣”者，《学记》云：“记问之学，不足以为人师。”郑注云：“记问谓豫诵杂难、杂说，至讲时为学者论之。”小知即记问之学。注“致远”至“贵也”。按：《艺文志》云：“孔子曰：‘虽小道，必有可观者焉。政远恐泥，是以君子弗为也。’然亦弗灭也，闾里小知者之所及，亦使缀而不忘。”孟坚以小道为闾里小知，与《集解》以为异端者不同。盖汉儒说《论语》如此。此注以小知为致远恐泥，与班义合。〕

　　孟子疾过我门而不入我室。或曰：“亦有疾乎？”曰：“摭我华而不食我实。”〔【注】华者，美丽之赋；实者，《法言》、《太玄》。【疏】“孟子疾过我门而不入我室”者，《少仪》郑注、《楚辞·惜诵》王注并云：“疾，恶也。”《音义》：“过，古禾切。”《孟子》云：“孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”赵注云：“人过孔子之门而不入，则孔子恨之。独乡原不入者，无恨心耳。以其贼德故也。”按：子云解此，与邠卿异义。摭我华而不食我实，以草木为喻；则过我门而不入我室，以宫室为喻也。《论语》云：“由也，升堂矣，未入于室也。”又云：“夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美、百官之富。”过我门之云“门”，即不得其门之门；不入我室之云“室”，即未入于室之室。过我门，谓尝附弟子之列；不入我室，谓不闻微言大义。乡原自以为是，不可与入尧、舜之道。为其自弃，故不以其不入室为恨。外此，则凡行束修以上者，无不欲其由文章而进于性与天道之学。其有中道而废，则孔子以为憾。憾焉者，非憾其人，乃自憾启发有未至也。此自圣人悔人不倦之意，若以为所居之室，则过门者之不入，是其常事。古人相见之礼，先之以介绍，重之以辞令，无过门便入之理。及阶及席，事止升堂，更无无故入室之理。以此为恨，殆非人情。然则邠卿此注，实乖经旨。子云以为取譬之辞，于义允矣。但此孔子之事，而云孟子者，语见七篇，遂以为孟子之言。犹汉人引《论语》所记诸弟子之言，皆以为孔子。盖当时引述之例如此。“或曰：‘亦有疾乎’”者，司马云：“问杨子亦有所恶乎。”是也。“摭我华而不食我实”者，《音义》：“摭我，音只。”《说文》“拓，拾也”，重文“摭”。按：“拓”或为“摭”，犹“跖”或为“蹠”，今专以“摭”为“拓”，而以“拓”为“㢉”，音、义皆别矣。“华”谓文辞，“实”谓义理，“摭我华而不食我实”，谓但赏文辞，不研义理。“实”与“室”为韵。司马云：“皆谓小知浮浅之人，不能穷微探本。”　注“华者，美丽之赋；实者，《法言》、《太玄》”。按：弘范解此，义极明憭。《音义》云：“不入室者，孟子疾之；不食实者，杨子疾之。近人注《法言》，误以‘孟子疾’为句绝。”音义所见《法言》注，未知何等。而此文宋注则云：“门与华谓《法言》，室与实谓《太玄》，言《孟子》七篇与《法言》为教一也，但无《太玄》尔。”其意殊不可晓。至吴司封乃解“亦有疾乎”为孟子亦有所短乎，遂以“摭我华而不食我实”为子云讥孟子之语。谓孟子与子云俱游于圣人之门，而不与同入室，孟子不言《易》，而子云准《易》，是以谓之。此则谬以千里，又不仅如《音义》所讥者矣。〕

　　或谓“仲尼事弥其年，盖天劳诸病矣夫”？曰：“天非独劳仲尼，亦自劳也。天病乎哉？天乐天，圣乐圣。”〔【疏】“仲尼事弥其年”云云者，司马云：“弥，终也。言仲尼终身栖栖汲汲，未尝无事，盖天劳苦之，亦困病矣。庄、列之论如此”。按：《说文》：“濔，满也。”经传多以“弥”为之。《汉书》司马相如传：“弥山跨谷。”颜注云：“弥，满也。”“事弥其年”，谓年促事繁，事溢于年也。《庄子·大宗师》云：“子贡曰：‘然则夫子何方之依？’曰：‘丘，天之戮民也。’”《列子》杨朱云：“孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树于宋，削迹于卫，穷于商、周，围于陈、蔡，受屈于季氏，见辱于阳虎，戚戚然以至于死，此天民之遑遽者也。”皆天劳仲尼之说。“天非独劳仲尼，亦自劳也”者，司马云：“天日行一周踰一度，未尝休息。”按：《易·乾象》曰：“天行健，君子以自强不息。”虞注云：“天一日一夜过周一度，故自强不息。”本书孝至云：“天道劳功。或问‘劳功’。曰：‘日一曰劳，考载曰功。’”是天亦自劳也。“天乐天，圣乐圣”者，于穆不已，天之所以为天也；学不厌，教不倦，圣之所以为圣也。各乐其道，何病之有？〕

　　或问：“鸟有凤，兽有麟，鸟、兽皆可凤、麟乎？”〔【注】言凡鸟、兽之不可得及凤、麟，亦犹凡人不可彊通圣人之道。〕曰：“群鸟之于凤也，群兽之于麟也，形性。岂群人之于圣乎？”〔【注】鸟兽大小，形性各异；人之于圣，腑藏正同。【疏】“鸟、兽皆可凤、麟乎”者，《孟子》云：“有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。’”然则万类之中，各有卓绝。谓人皆可以为圣人者，是谓鸟皆可以为凤，兽皆可以为麟也。“群鸟之于凤也”云云者，鸟、兽者，羽虫、毛虫之总称，凤、麟特其中之一种，形性各异，非圣人于民之比，不得以群鸟、兽之不可为凤、麟，证群人之不能为圣也。司马云：“圣人与人，皆人也，形性无殊，何为不可跂及？”　注“言凡鸟、兽之不可得及凤、麟，亦犹凡人不可彊通圣人之道”。按：世德堂本“及”作“而”，“凡人”作“凡夫”，“彊”作“强”。　注“腑藏正同”。世德堂本“正”作“并”。〕

　　或曰：“甚矣！圣道无益于庸也。圣读而庸行，盍去诸？”曰：“甚矣！子之不达也。圣读而庸行，犹有闻焉。去之，抏也。抏秦者，非斯乎？投诸火。”〔【注】斯，李斯。【疏】“圣道无益于庸也”者，荀子修身云：“不由礼则夷固僻违，庸众而野。”杨注云：“庸，凡庸也。”此因世人以五经为禄利之路，虽日习圣人之教，而无裨于身心，故以为喟。“圣读而庸行”者，《音义》：“庸行，下孟切，下‘庸行’同。”按：《渊骞》云：“孔子读而仪、秦行，何如也？”彼《音义》亦云：“秦行，下孟切。”然李注云：“欲读仲尼之书而行苏、张之辩。”是弘范读“行”如字。谓孔子之书是读，而仪、秦之术是行。则此圣读而庸行者，亦谓圣人之经是读，而凡庸之习是行也。“行”字不必读去声。“盍去诸”者，《音义》：“去诸，丘莒切。”司马云：“言俗儒虽读圣人之书，而所行无所异于庸人，盍去此俗儒乎？”陶氏鸿庆《读法言札记》云：“夫世之俗儒多矣，正之可也，黜之可也。苟欲去之，则必出于始皇之阬儒而后可。或人之问，不伦甚矣。今以上下文义推之，或人盖谓圣道虽高美，而无益于人，故欲去圣道以为治，即老、庄绝圣弃智之意。《问道》篇云：‘孰若无礼而德？’先知篇云：‘圣君少而庸君多，如独守仲尼之道，是漆也。’皆此意。盖自秦焚诗、书，微言已绝。汉兴而后，文帝好刑名，景帝好黄、老。武、昭以还，稍用儒术，诸儒始为章句之学。而老氏之书风行已久，蔚成政俗，当世好之者至以为过于五经。观本书问答屡及庄周、韩非，庄、韩固去圣道以为治者也。或人之问，犹是当时习尚之见耳。”荣按：去谓去读，非谓去俗儒，亦非欲去圣道也。此愤时嫉俗之意，谓口诵圣人之言，而身为鄙夫之事，虚费日力，了无所补，则不如废读之为愈也。“圣读而庸行，犹有闻焉”者，谓虽以读经为干禄之术，然犹得藉是以闻圣人之教，愈于不闻。荀子儒效云：“不闻，不若闻之。”是也。“去之，抏也”者，《音义》：“抏也，五官切。《汉书》云：‘海内抏獘。’下‘抏秦’同。旧本皆作‘抏’。”宋、吴作“阬”，司马从之。宋云：“阬，陷也，言圣人之道陷矣。”司马云：“言俗儒虽不能行圣人之道，犹得闻其道而传诸人，愈于亡也。若恶其无实而遂去之，则与秦之坑儒何异哉？”世德堂本因之作“阬”。按：此承“犹有闻焉”而言，意谓去读则并此无之。则“抏也”云者，必与“有闻”字相反为义。破抏为阬，固非；解为抏獘，亦于义未协。抏之为言，顽也。《左传·僖公》篇云：“心不则德义之经为顽。”抏、顽声同义近。《汉书》陈平传：“士之顽顿耆利无耻者，亦多归汉。”如淳云：“顽顿，谓无廉隅也。”《史记》郦生陆贾传：“刻印，刓而不能授。”孟康云：“刓断无复廉锷也。”然则人无廉隅，谓之顽顿；物无廉锷，谓之刓断。简言之，则曰顽，曰刓，其义一也。顽顿、刓断，本皆无廉锷之谓。引伸之，则以为无分别、无智虑之称。《说文》：“顽，㮯头也。”段注云：“凡物浑沦未破者，皆得曰㮯。凡物之头浑全者，皆曰㮯头。㮯、顽双声。析者锐，㮯者钝，故以为愚鲁之称。”《庄子·天下》论彭蒙、田骈、慎到之蔽云：“椎拍輐断，与物宛转，舍是与非，苟可以免，不师知虑，不知前后。”輐断即刓断。又云：“而不免于魧断。”魧断，亦刓断也。庄子以状无知之貌，明与“顽顿”义同。此以“抏”为之，抏亦刓也。今用于愚鲁之义者，习以“顽”为之，而不知“抏”之即“顽”；犹顽顿之“顿”今习以“钝”为之，而不知“顿”之即“钝”也。此言圣读庸行者，其于圣人之道虽不能行，犹有所知。若去读，则一无所知，直顽而已矣。“抏秦者，非斯乎？投诸火”者，抏秦，犹云“愚秦”。《史记·秦始皇本纪》云：“三十四年，丞相臣斯昧死言：‘古者，天下散乱，莫之能一，是以诸侯并作，语皆道古以害今，饰虚言以乱实，人善其所私学，以非上之所建立。今皇帝并有天下，别黑白而定一尊。私学而相与非法教，人闻令下，则各以其学议之，入则心非，出则巷议，夸主以为名，异取以为高，率群下以造谤。如此弗禁，则主势降乎上，党与成乎下。禁之便。臣请史官非秦纪皆烧之；非博士官所职，天下敢有藏诗、书、百家语者，悉诣守、尉杂烧之。有敢偶语诗、书，弃市；以古非今者，族。吏见知不举者，与同罪。令下三十日不烧，黥为城旦。所不去者，医药、卜筮、种树之书。若欲有学法令，以吏为师。’制曰：‘可。’”然则愚秦者，非李斯乎？不惟去读而已，且并其所读者焚之，较之犹有闻焉者，果孰愈乎？吴胡部郎玉缙云：“‘抏’当径读为‘刓’。《广雅·释诂》‘刓’与‘绝’并训为‘断’，断亦绝也。圣读庸行者，犹有所闻。若去读，则一无所闻，是自绝也。”　注“斯，李斯”。按：“非斯乎”之为指李斯，义无可疑。宋、吴解亦同。司马云：“斯，此也。言诸儒之所以见阬于秦者，亦以圣读庸行，好横议以非世，故秦人深疾之，并其书焚之。若使秦之法遂行于世，则圣人之道绝矣。”如温公说，则“阬秦者，非斯乎”，犹云：“阬于秦者，非即此圣读庸行者乎？”欲以秦法之不可行，明俗儒之不可去也。然如此解之，与“投诸火”三字文义不贯。且横议非世，正俗儒所不肯为，谓秦人所阬者皆是俗儒，亦害于理。然则温公此解必不可通也。〕

　　或问：“人何尚？”曰：“尚智。”曰：“多以智杀身者，何其尚？”曰：“昔乎，皋陶以其智为帝谟，杀身者远矣；箕子以其智为武王陈洪范，杀身者远矣。”〔【疏】“‘人何尚？’曰：‘尚智’”者，《春秋繁露·必仁且智》云：“知者见祸福远，其知利害蚤，物动而知其化，事兴而知其归，见始而知其终。言之无敢哗，立之而不可废，取之而不可舍。前后不相悖，终始有类，思之而有，复及之而不可厌。其言寡而足，约而喻，简而达，省而具，少而不可益，多而不可损。其动中伦，其言当务。如是者，谓之知。”“多以智杀身者，何其尚”者，此误以小慧为智也。《方言》云：“智，或谓之慧。”《论语》：“好行小慧。”郑注云：“小慧，谓小小之才智。”然则智、慧散文亦通。故不识智之义者，恒以小慧当之。《说文》：“慧，儇也。”苟以儇为智，则智者乃所以杀其身者矣。孟子论盆成括云：“其为人也小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣。”赵注云：“言括之为人小有才慧，而未知君子仁义谦顺之道，适足以害其身也。”焦疏云：“慧则精明，精明则照察人之隐；慧则捷利，捷利则超越人之先，皆危机也。”即此或问之意也。“昔乎，皋陶以其智为帝谟”者，“昔乎”，世德堂本无“乎”字。按：此与问神“昔乎，仲尼潜心于文王矣”世德堂本亦无“乎”字同。皋陶，古书或作咎繇，亦作咎陶，俗字作“皋”。《音义》：“皋陶，音遥。”按：书序云：“皋陶矢厥谟，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、《皋陶谟》、弃稷。”《史记》夏本纪云：“帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相与语帝前，皋陶述其谋。帝禹立而举皋陶荐之，且授政焉，而皋陶卒。”正义引帝王纪云：“皋陶生于曲阜。曲阜，偃地，故帝因之而以赐姓曰偃。尧禅舜，命之作士。舜禅禹。禹即帝位，以咎陶最贤，荐之于天，将有禅之意。未及禅，会皋陶卒。”又引《括地志》云：“咎繇墓在寿州安丰县南一百三十里，故六城东东都陂内大冢也。”《白虎通》圣人云：“何以言皋陶圣人也？以自篇曰①：‘若稽古皋陶。’圣人而能为舜陈道，‘朕言惠，可底行’；又旁施象刑维明也。”“箕子以其智为武王陈洪范”者，《书序》云：“武王胜殷，杀受，立武庚，以箕子归，作洪范。”《史记》宋微子世家云：“箕子者，纣亲戚也。”《集解》引马融云：“箕，国名也；子，爵也。”索隐引司马彪云：“箕子名胥余。马融、王肃以箕子为纣之诸父，服虔、杜预以为纣之庶兄。杜预云：‘梁国蒙县有箕子冢。’”《尚书·大传》云：“武王胜殷，释箕子囚。箕子不忍周之释，走之朝鲜。武王闻之，因以朝鲜封之。箕子既受周之封，不得无臣礼，故于十三祀来朝。”《汉书·五行志》云：“禹治洪水，赐雒书，法而陈之，洪范是也。圣人行其道，而宝其真。降及于殷，箕子在父师位而典之。周既克殷，以箕子归，武王亲虚己而问焉。”荣按：诗、书所载圣贤多矣，明哲保身，其事非一。今论智而独举皋陶、箕子以为例者，皋陶两更禅让，历仕三朝；箕子先蒙内难，继丁革命，并以上哲，克全令名，各著彝训，传于后世。子云自审遭际，有类于斯，而哇紫之廷，不可论治，括囊无咎，终守吾玄。虽语默不同，所以全生远害，其道一也。是则明道为大，诎身为小，苟任斯文之重，何取匹夫之谅！问答之旨，实存于兹，聊借皋、箕隐以自喻耳。其后班孟坚答宾戏亦云：“昔咎繇谟虞，箕子访周，言通帝王，谋合神圣。”沿袭《法言》，而未知子云语意之所指。若崔寔《政论》云：“自古尧、舜之帝，汤、武之王，皆赖明哲之佐，博物之臣。故皋陶陈谟，而唐、虞以兴；伊、箕作训，而殷、周用隆。”斯则本孟坚而增益之，以为明良之泛论矣。〕

　　〔①“自”字原本讹作“目”，据《白虎通》德论圣人改。〕

　　仲尼，圣人也，或者劣诸子贡。子贡辞而精之，然后廓如也。〔【注】精，明。〕於戏！观书者违子贡，虽多亦何以为？〔【疏】“或者”，世德堂本无“者”字。“仲尼，圣人也，或者劣诸子贡”者，吴云：“叔孙武叔、陈子禽皆有是言。”按：见《论语》。彼刘疏云：“夫子殁后，诸弟子切劘砥砺，以成其学。故当时以有若似圣人，子夏疑夫子，而叔孙武叔、陈子禽皆以子贡贤于仲尼，可见子贡晚年进德修业之功，几几乎超贤入圣。”是也。“子贡辞而精之，然后廓如也”者，即子贡答武叔、子禽诸语，及《孟子》所引“见其礼而知其政”云云是也。赵氏佑温故录引李光地读《孟子》札记云：“夫子所以超于群圣者，以其祖述尧、舜，宪章文、武，使先王之道传之无穷也。宰我、子贡、有若推尊之意，盖皆以此。而子贡独显言之，如能言夏、殷之礼，知韶、武之美善，告颜子为邦之类，皆所谓见礼知政，闻乐知德，等百王而莫违者也。《孟子》引之，以是为孔子所以异者。盖圣则同德，孔子则神明天纵，有以考前王而不谬，俟后圣而不惑，非列圣所可同也。然则宰我、子贡、有若虽皆智足以知圣人，而惟子贡能明言夫子之所以异于群圣，使后世无所疑惑，所谓辞而精之也。”“於戏[wū hū]”，宋、吴本作“乌呼”。“观书者违子贡，虽多亦何以为”者，学者不以子贡之言为圭臬，笃信孔子之圣超越百王，知所宗仰。则虽博极群书，亦所谓多多赘矣也。《论语》云：“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”〕

　　“盛哉！成汤丕承也，文王渊懿也。”或问“丕承”。曰：“由小致大，不亦丕乎？革夏以天，不亦承乎？”“渊懿”。曰：“重易六爻，不亦渊乎？浸以光大，不亦懿乎？”〔【疏】“盛”，宋、吴本作“慎”，属上章。宋云：“言无慎于子贡之明师道也。”司马从之，云：“李本‘慎’作‘盛’，属下章。今从宋、吴本。”世德堂本因之，作“慎”。按：“盛哉”，叹美之辞。欲言汤、文之丕承渊懿，故先以叹美之辞起之。上文“虽多亦何以为”，明用《论语》文，其下不得更缀“慎哉”字也。“成汤丕承也”者，《白虎通》谥云：“谥或一言，或两言，何？文者以一言为谥，质者以两言为谥。故汤死后称成汤，以两言为谥也。”《尔雅·释诂》云：“丕，大也。”《说文》：“承，奉也，受也。”“文王渊懿也”者，《诗·燕燕》毛传云：“渊，深也。”《尔雅·释诂》云：“懿，美也。”“由小致大，不亦丕乎”者，《孟子》云：“汤以七十里。”“革夏以天，不亦承乎”者，汤誓云：“有夏多罪，天命殛之。予畏上帝，不敢不正。尔尚辅予一人，致天之罚。”“重易六爻，不亦渊乎”者，文王重卦，详前篇疏。《系辞》云：“夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务。”“浸以光大①，不亦懿乎”者，《庄子·大宗师》释文引向秀注云：“浸，渐也。”诗文王云：“文王在上，于昭于天。”郑笺云：“文王初为西伯，有功于民，其德著见于天，故天命之以为王，使君天下也。”《史记》周本纪云：“西伯盖即位五十年，其囚羑里，盖益易之八卦为六十四卦。诗人道西伯，盖受命之年称王，而断虞、芮之讼。后七年而崩，谥为文王。改法度，制正朔矣。”〕

　　〔①“大”字原本讹作“火”，据正文改。〕

　　或问“命”。曰：“命者，天之命也，非人为也，人为不为命。”请问“人为”。曰：“可以存亡，可以死生，非命也。〔【注】是人为者。〕命不可避也。”〔【注】大理然者也。〕或曰：“颜氏之子，冉氏之孙。”曰：“以其无避也，若立岩墙之下，动而征病，行而招死，命乎！命乎！”〔【注】自诒伊戚。【疏】“命者，天之命也”者，《白虎通》寿命云：“命者何谓也？人之寿也，天命己使生者也。”《论语》雍也皇疏云：“命者，稟天所得以生，如受天教命也。”是也。“可以存亡，可以死生，非命也”者，司马云：“人事可以生存而自取死亡，非天命也。”按：韩诗外传云：“哀公问孔子曰：‘有智寿乎？’孔子曰：‘然。人有三死而非命也者，自取之也。居处不理，饮食不节，劳过者，病共杀之；居下而好干上，嗜欲无厌，求索不止者，刑共杀之；少以敌众，弱以侮强，忿不量力者，兵共杀之。故有三死而非命者，自取之也。诗云：‘人而无仪，不死何为？’”即此文之义。“命不可避也”者，《孟子》云：“莫非命也，顺受其正。”赵注云：“命有三名：行善得善，曰受命。行善得恶，曰遭命。行恶得恶，曰随命。惟顺受命为受其正也。”“或曰颜氏之子，冉氏之孙”者，司马云：“言颜渊、冉伯牛非不知修人事，而颜渊早夭，伯牛恶疾，何也？”按：《论语》：“有颜回者，好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。”邢疏云：“凡事应失而得曰幸，应得而失曰不幸。恶人横夭，则惟其常。颜回以德行著名，应得寿考，而反二十九发尽白，三十二而卒，故曰不幸短命死矣。”今本《史记》弟子传但云“回年二十九，发尽白，蚤死”，无“三十二而卒”之文。惟家语弟子解则云：“颜回二十九年而发白，三十一早死。”翟氏灏四书考异谓王肃摭拾史文，于“蚤”字上妄增“三十一”三字。臧氏庸《拜经日记》亦云：“‘三十一“之文，不知所本，必系王肃伪撰。”今考《公羊传》哀公篇徐疏引弟子传云：“颜渊少孔子三十岁，三十二而卒。”是旧本《史记》如此。今本弟子传此文下索隐云：“家语亦云年二十九而发白，三十二而死。”可见司马贞所据《史记》正作“三十二而卒”，与家语文同，故称“家语亦云”。此邢疏所称“发尽白”三字明用弟子传语，则“三十二而卒”之说亦本《史记》，与公羊疏所据同也。然则旧本《史记》、家语于颜子卒年固同作三十二，今《史记》作蚤，家语作三十一，皆后刻书者所改。翟、臧二家以“三十一”之文为子雍增造，失考已甚。毛氏奇龄《论语》稽求篇，又据王肃《家语》注有“颜回死时，孔子年六十一”之语，谓旧家语本原是三十一岁，坊本误作“二”字，则以不误为误也。（肃注孔子年六十一，当是六十二之误。）然伯鱼卒时，孔子年且七十。颜子卒，又在其后。谓鲤也死有棺而无槨，为设事之辞，断不可通。以颜渊少孔子三十岁计之，孔子七十，颜已四十，则三十二而卒之说固自相抵梧。稽求篇因谓弟子传所云少孔子三十岁者，原是“四十”之误。钱氏坫《论语》后录亦同此说。然子路少孔子九岁，若颜渊少孔子四十岁，则与子路相差至三十以上，而《论语》记颜渊、季路侍，犹先渊后路，于义可疑。人生四十而仕，颜子甫在立年，孔子遽谓行藏与共，亦嫌过早。故李氏锴尚史推定颜子享年四十有一，四书考异亦同，《拜经日记》谓颜子卒年四十，说皆近理。金氏鹗求古录礼说，谓颜子之卒与子路相近而稍先，时孔子年七十二，颜子少孔子三十岁，则其年四十二也。古“三”、“四”字皆积画，每多互讹，此盖“四”误为“三”也。其言最允。然则旧本《史记》“三十二而卒”，乃“亖十二而卒”之误，子雍偶据误文生疑。若以为伪撰，则必不自为此矛盾矣。洪范六极，一曰凶短折，伪传云：“短未六十，折未三十。”孔疏云：“传以寿为百二十年，短者半之，为未六十；折又半，为三十。”是则六十以下犹当为短，况四十二耶？至若颜渊十八之说，（见问神疏。）则潘氏集笺所谓，按诸经传，无一合者，此真不足辩者矣。又《论语》：“伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：‘亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！’”弟子传云：“冉耕，字伯牛。孔子以为有德行。伯牛有恶疾，孔子往问之。”《淮南子》精神：“冉伯牛为厉。”毛氏奇龄四书剩言云：“古以恶疾为癩。礼，妇人有恶疾去，以其癩也。《韩诗》解‘芣卫’之诗，谓蔡人之妻伤夫恶疾，虽遇癩而不忍绝。刘孝标作辨命论遂谓冉耕歌其芣卫，正指是也。”武氏亿群《经义证》云：“厉、癩音相近。《史记》豫让传‘漆身为厉’，注‘音’赖，《索隐》曰：‘恶疮病也。’又论衡命义篇：‘伯牛空居而遭恶疾。’是致病之由，又可附见，疏家皆不及之。”《论语》刘疏云：“《白虎通》寿命篇：‘命有三科。有遭命，以遇暴。遭命者，逢世残贼。若上逢乱君，下必灾变暴至，夭绝人命。’下云：‘冉伯牛危言正行而遭恶疾，孔子曰：命矣夫！斯人也，而有斯疾也。’是则孔子此叹，盖伤时无贤君，有道之士多致夭病，与哭颜渊同意。”“曰以其无避也”者，即所谓行善得恶曰遭命是也。“若立岩墙之下”云云者，《孟子》云：“是故知命者不立乎岩墙之下。”司马云：“岩墙，欹危欲崩之墙也。”“动而征病”，即诗传所谓“病共杀之”；“行而招死”，即诗传所谓“刑共杀之”、“兵共杀之”者，皆自取之，而非命，故曰：“命乎！命乎”也。　注“是人为者”。按：世德堂本“者”作“也”。　注“大理然者也”。按：世德堂本无此注。　注“自贻伊戚”。按：世德堂本作“自诒伊慼”。〕

　　吉人凶其吉，〔【注】居安思危，存不忘亡。〕凶人吉其凶。〔【注】以小恶为无伤而不去也，恶积而罪彰，灭身之凶至也。【疏】司马云：“楚庄王以无灾为惧，曰：‘天岂弃忘寡人乎？’是得吉犹以为凶也。纣淫虐将亡，灾异并臻，而曰：‘我生不有命在天？’是废人事而任天命，得凶而以为吉也。”按：此亦讥王莽之辞。《莽传》云：“天凤三年二月乙酉，地震。大司空王邑上书愿乞骸骨。莽曰：‘夫地有动有震，震者有害，动者不害。《春秋》记地震，《易·系》坤动，动静辟胁，万物生焉。’十月戊辰，王路朱鸟门鸣，昼夜不绝。崔发等曰：‘虞帝辟四门，通四聪。门鸣者，明当修先圣之礼，招四方之士也。’于是令群臣皆贺。所举四行，从朱鸟门入而对策焉。四年，莽遣使者即赦盗贼，还言‘盗贼解辄复合。问其故，皆曰愁法禁烦苛，不得举手。力作所得，不足以给贡税；闭门自守，又坐邻伍铸钱挟铜。奸吏因以愁民，民穷悉起为盗贼’。莽大怒，免之。其或顺指，言民骄黠当诛，及言时运适然，且灭不久。莽说，辄迁之。”此真所谓凶人吉其凶也。子云以天凤五年卒，以上诸事，皆子云晚年所闻见，故有此言。　注“居安思危，存不忘亡”。按：世德堂本无此注。　注“以小”至“至也”。按：世德堂本亦无此注。〕

　　辰乎，辰！〔【注】叹时逝也。〕曷来之迟，去之速也，君子竞诸。〔【注】进德修业，欲及时也。【疏】小《尔雅》广言云：“竞，逐也。”　注“叹时逝也”。按：《尔雅》释训云：“不辰，不时也。”是辰即时也。《汉书》蒯通传云：“时乎！时不再来。”颜注云：“此古语，叹时之不可失。”〕

　　謣言败俗，謣好败则，姑息败德。〔【注】则，法。〕君子谨于言，慎于好，丞于时。〔【注】丞，急。【疏】“謣言”、“謣好”，治平本作“𧭈言”、“𧭈好”。《音义》：“𧭈，女耕切，譻𧭈。天复本作‘謣’。謣，音于，又音纡，妄言也。”按：謣训妄言，引伸为凡妄之称。妄言者谨于言之反。妄好者慎于好之反，犹姑息者亟于时之反。若作“𧭈言”、“𧭈好”，则义不相应，此形误之显然者。司马依天复本作“謣”，世德堂本从之，甚是。今亦据改。“謣言败俗”者，《音义》：“败俗，必迈切，下同。又如字。”按：《广雅·释诂》：“败，坏也。”司马云：“妄言者，不知而作，惑乱后生，故败俗也。”按：即自序所谓“析辩诡辞，以挠世事”也。“謣好败则”者，《音义》：“𧭈好，呼报切。下‘于好’、‘好文’同。”司马云：“妄好非圣之书，败先王之法。”按：即修身所谓“好轻则招淫”也。“姑息败德”者，姑息，古语苟安之谓。司马云：“宴安鸩毒，故败德。”按：《檀弓》云：“君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息。”明姑息为德之贼也。“君子谨于言，慎于好，亟于时”者，《音义》：“亟于，纪力切。”谨慎则无妄，亟则无苟安。无妄言，故民听不惑，俗之所以正也。无妄好，故民志不淫，法之所以立也。无苟安，故自彊不息，德之所以修也。　注“则，法”。按：世德堂本无此注。　注“亟，急”。按：世德堂本亦无此注。《说文》：“亟，敏疾也。”《广雅·释诂》：“亟，急也。”〕

　　吾不见震风之能动聋聵也。〔【注】雷风非不猛，不能动聋聵；圣教非不明，不能化顽嚚。【疏】《音义》：“瞆，五怪切。”《说文》：“聵，生而聋也。”陆士衡《演连珠》李注引无“之”字。　注“雷风非不猛”。按：弘范以“震”为“雷”，则震、风平列为义。然吾子云：“震风陵雨，然后知夏屋之为帡幪也。”震风与陵雨对文，明非雷风，则此亦当与彼文同义，犹云怒风耳。“不猛”世德堂本作“不烈”。　注“圣教”至“顽嚚”。按：“不明”世德堂本误作“不服”。“顽嚚”治平本作“顽嚚之人”，于文为衍，今依世德堂本删“之人”字。〕

　　或问“君子”。“在治曰若凤，在乱曰若凤。”或人不谕。曰：“未之思矣。”曰：“治则见，乱则隐。〔【注】随时之义，美之大者，治见乱隐，凤之德也。〕鸿飞冥冥，弋人何慕焉？〔【注】君子潜神重玄之域，世网不能制御之。〕鹪明遴集，食其絜者矣；〔【注】遴集者，类聚群游，得其所也。鹪明非竹实之絜不食，君子非道德之禄不居。〕凤鸟跄跄，匪尧之庭。”〔【注】跄跄者，步趾之威仪也。言其降步于尧之庭，非尧之庭则不降步也。【疏】《音义》：“在治，直吏切，下同。”《御览》九百十五引作“在位”，误。“‘未之思矣’。曰：‘治则见，乱则隐。’”司马云：光谓‘曰’衍字。”按：语有间断，故更著“曰”字，非必衍也。《音义》：“则见，贤遍切。”《论语》：“子曰：‘凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！’”孔注云：“圣人受命，则凤鸟至，河出图。今天无此瑞，吾已矣夫者，伤不得见也。”《说苑》辨物云：“夫惟凤为能究万物，通天祉，象百状，达于道。去则有灾，见则有福。览九州，观八极，备文武，正王国，严照四方，仁圣皆伏。故得凤之像一者，凤过之；得二者，凤下之；得三者，则春、秋下之；得四者，则四时下之；得五者，则终身居之。”论衡指瑞云：“儒者说凤皇、麒麟仁圣禽也，思虑深，避害远，中国有道则来，无道则隐。”“鸿飞冥冥，弋人何慕焉”者，《广雅·释训》：“冥冥，暗也。”素问征四失论：“窈窈冥冥。”王注云：“言玄远也。”《说文》：“隿，缴射飞鸟也。”按：经传通以“弋”为之。易小过“公弋”，虞注云：“弋，矰缴射也。”按：矰者，短矢；缴者，生丝缕。以缕系矢而射，谓之弋，故曰矰缴射。《音义》：“弋人何慕，《后汉书》逸民传序引扬子作‘弋者何慕’。宋衷注云：‘篡，取也。鸿高飞冥冥薄天，虽有弋人执矰缴，何所施巧而取焉。喻贤者深居，亦不罹暴乱之害。今篡或为慕，误也。’”按：文选范蔚宗逸民传论李注引《法言》宋衷注如此。《后汉书》此传章怀太子注云：“‘篡’诸本或作‘慕’，《法言》作‘篡’。”下引“宋衷曰‘篡，取也’”云云，至“不离暴乱之害也”，与选注引同，而文字小异。其下云：“然今人谓以计数取物为篡，篡亦取也。”然则选注“今篡或为慕误也”，乃崇贤所加，《音义》亦以为宋妻注语，疏矣。温公集注据《音义》此条，遂改“慕”为“篡”，云：“光谓逆取曰篡。”荣按：治平本作“慕”，钱本同，《御览》九百十六引亦同。《音义》出“弋人何慕”，是其所据本如此。又《音义》往往引天复本异文，此不及之，明天复本亦作“慕”。《艺文类聚》九十引亦作“慕”。张九龄《感遇诗》云：“今我游冥冥，弋者何所慕？”用《法言》语，而以“慕”与顾、树、惧、恶为韵，其非“篡”误可知。是唐初所行《法言》多作“慕”。然则作“篡”者，宋衷本；作“慕”者，李轨本。慕者，贪羡欲得之谓。《淮南子》原道：“诱慕于名位。”高注云：“慕，贪也。”《汉书》董仲舒传：“古人有言曰：‘临渊羡鱼，不如退而结网。’”此言慕，犹彼言羡，于义甚顺，较宋衷本为优。今文人承用，乃以作“慕”为误，妄也。“鹪明遴集，食其絜矣”者，《音义》：“鹪明，上音焦。《说文》曰：‘东方发明，南方焦明，西方鹔鷞，北方幽昌，中央凤皇。’又《司马相如传》云：‘鹪鹏已翔乎寥廓之宇。’又乐纬云：‘鹪鹏状如凤皇。’”按：续《汉书》五行志注引凑图征云：“似凤有四，三曰焦明，长喙、疏翼、圆尾，身义，戴信婴仁，膺知负礼。”文选江文通杂体诗李注引乐纬云：“鹪鹏，状似凤皇，身礼，戴信婴仁，膺智负义。”并引宋均注云：“身礼，质赤色。”选注所引乐纬即凑图征文，而礼、义字与续汉志注引互异。礼赤义白，焦明南方鸟，故身礼，与鹔鷞西方鸟身义者不同。南齐书五行志引凑图征云：“焦明鸟，质赤。”刘志注此文礼义字误倒，当以选注为正。又鹪鹏之“鹏”，《玉篇》：“靡京切，鸟似凤。”广韵：“武兵切，似凤，南方神鸟。”温公集注引相如传、乐纬字皆误“鹏”，乃云：“光谓《说文》‘朋’及‘鹏’皆古‘凤’字也。凤鸟象形，凤飞，群鸟从以万数，故以为朋党字。”不知焦明、肃爽等皆合二言为一名，俗施鸟旁，故有“鹏”字。此与古文以为凤字之“鹏”绝不相涉也。《音义》：“遴集，邻振切。”宋、吴并云：“遴，行难也。”义本《说文》。彼段注云：“引伸为遴选，选人必重难也。”然则遴集者，审择所止，不轻集也。“絜”，世德堂本作“洁”。按：洁清字古止作“絜”。《广雅·释言》云：“絜，静也。”静者，“渹”之省。《说文》：“渹，无垢薉也。”今皆以“净”为之。《经解》云：“絜静精微，易教也。”絜静即洁净也。《说文》无“洁”。庄子秋水云：“南方有鸟，其名鹓雏，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。”释文引李颐云：“鹓雏，鸾凤之属也。”按：南方鸟，凤属，即鹪明。然则鹓雏者，鹪明异名。非梧桐不止，是遴集也；非练实不食，非醴泉不饮，是食其絜也。“凤鸟”《御览》九百十五引作“凤皇”。《音义》：“跄，七羊切。”“凤鸟跄跄，匪尧之庭”者，《皋陶谟》云：“下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以间，鸟兽跄跄；箫韶九成，凤皇来仪。”《说苑》辨物引书：“鸟兽鸧鸧，凤皇来仪。”字作“鸧”。《尚书·大传》引舜时乐云：“舟张辟雍，鸧鸧相从；八风回回，凤皇喈喈。”与《说苑》引书合。明今文尚书如此。《说文》“牄”篆下引虞书：“鸟兽牄牄。”周礼大司乐郑注引同。则古文经作“牄”。子云于书皆用欧阳，此文亦当作“凤鸟鸧鸧”。今作“跄”者，乃校书者依伪孔改之。《广雅·释言》云：“匪，彼也。”按：古无轻唇音，匪、彼声近，故诗多以“匪”为“彼”，详见《经传释词》。《艺文类聚》九十九引尚书中候云：“尧即政七十载，凤皇止庭，巢阿阁讙树。”《淮南子》缪称云：“昔二皇凤至于庭，三代至乎门，周室至乎泽。德弥粗，所至弥远；德弥精，所至弥近。”按：鸿喻避人之士，鹪明喻避地之士，凤鸟喻避世之士。鸿者随阳而至，有稻粱之谋，然羽翼以就，一举千里，虽有矰缴，将安所施？犹避人之士，虽不能预择治乱，然色恶言恶则去，终免辱殆。鹪明则择木而栖，择食而食，犹避地之士，不仕乱朝，不受非义之粟。若凤鸟，则惟至德之世游于门庭，犹避世之士，必天下有道，然后一见也。《论语》云：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”《子华子·神气》云：“吾闻之：太上违世，其次违地，其次违人。”　注“潜神重玄之域”。按：陆士衡《汉高祖功臣颂》：“重玄匪奥。”李注云：“重玄，天也。”　注“遴集者，类聚群游”。按：弘范读“遴”为“鳞”，故训为类聚群游。司马长卿难蜀父老云：“二方之君，鳞集仰流。”李注云：“鳞集，相次也。”《汉书》楚元王传云：“夫乘权藉势之人，子弟鳞集于朝。”颜注云：“言其相次如鱼鳞。”然则鹪明鳞集，喻众贤并进也。　注“跄跄，步趾之威仪也”。按：鸟兽跄跄，《禹本纪》作“鸟兽翔舞”，步趾即翔舞之谓。诗楚茨《毛传》云：“济济跄跄，言有容也。”威仪即有容之谓。《说文》：“牄，鸟兽来食声也。”玉篇引作“食谷声”。孙氏星衍《书今古文注疏》云：“此古文说，以牄牄为乐声，如鸟兽之来食谷，不以为真鸟兽也。”荣谓重言形况，以声为义，往往与本义迥别。许君“牄”字之训，自当有本，然不必为古文书说，其引书者，亦但示《古文尚书》“牄牄”字如此，非以为说解之证。王氏筠《说文》释例云：“牄下引书则重言之，形容之词也，与食谷声毫不相涉。”为得其义。《大司乐》贾疏引郑君书注云：“鸟兽牄牄，谓飞鸟走兽牄牄然而舞也。”然则牄、鸧、跄字异而义同。夫乐声而如鸟兽食谷，岂复可听？古文即有异义，不容怪诞至此，孙说误也。〕

　　亨龙潜升，其贞利乎？〔【注】贞，正也；利者，义之和。美龙潜升，得正之利。〕或曰：“龙何如可以贞利而亨？”曰：“时未可而潜，不亦贞乎？〔【注】得潜之正。〕时可而升，不亦利乎？〔【注】得义之和。〕潜升在己，用之以时，不亦亨乎？”〔【注】行止不失其所，得嘉之会。【疏】“亨龙潜升，其贞利乎”者，乾元亨利贞，子夏传云：“亨，通也；利，和也；贞，正也。”初九潜龙勿用，沈驎士注云：“称龙者，假象也。天地之道有升降，君子之道有行藏，龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。”按：前篇云“时飞则飞，时潜则潜”，此变飞言升者，升兼见龙、飞龙而言也。“龙何如可以贞利而亨”，世德堂本无“如”字。“时未可而潜，不亦贞乎”者，初九潜龙勿用，干宝注云：“阳在初九，十一月之时，自复来也。初九甲子，天正之位，而乾元所始也。阳处三泉之下，圣德在愚俗之中。此文王在羑里之爻也。虽有圣明之德，未被时用，故曰勿用。”《逸周书》谥法：“清白守节曰贞。”“时可而升”，世德堂本无“时”字。“时可而升，不亦利乎”者，九二见龙在田，利见大人。干云：“阳在九二，十二月之时，自临来也。二为地上，田在地之表，而有人功者也。阳气将施，圣人将显。此文王免于羑里之日也。故曰利见大人。”又九五飞龙在天，利见大人。干云：“阳在九五，三月之时，自夬来也。五在天位，故曰飞龙。此武王克纣之爻也。圣功既就，万物既睹，故曰利见大人矣。”“潜升在己，用之以时，不亦亨乎”者，内有其德，而行合乎宜，贞而不谅，利而非贪，非聪明圣知达天德者，孰能知之？故曰亨也。　注“美龙潜升，得正之利”。按：治平本如此，钱本同，世德堂本作“得正之和”。荣谓此以正释贞，以和释利，疑当作“德正而和”。其作“得正之和”及“得正之利”者，皆涉下两注而误耳。〕

　　或问“活身”。曰：“明哲。”〔【注】既明且哲，以保其身。〕或曰：“童蒙则活，何乃明哲乎？”曰：“君子所贵，亦越用明保慎其身也。〔【注】越，于。〕如庸行翳路，衝衝而活，君子不贵也。”〔【疏】“或问活身”者，庄子至乐云：“天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？”又云：“列士为天下见善矣，未足以活身，吾未知善之诚善邪？诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。”云：“至乐活身，唯无为几存。”故欲问其义。“童蒙则活，何乃明哲”者，《易·蒙》云：“匪我求童蒙，童蒙求我。”释文云：“蒙，蒙也，稚也。稽览图云：‘无以教天下曰蒙。’《方言》云：‘蒙，萌也。’‘童’，郑云：‘未冠之称。’广雅云：‘痴也。’”按：童蒙叠韵连语，无知之貌。《淮南子》齐俗云：“古者，民童蒙不知东西。”《法言》序：“倥侗顓蒙。”颜注引郑云：“童蒙，无知也。”司马云：“言愚者乃所以全生，若庄子论栎社、支离疏。”按：《易·蒙》云：“童蒙吉。象曰：‘童蒙之吉，顺以巽也。’”王注云：“付物以能，不劳聪明，功斯克矣，故云何乃明哲。”“君子所贵，亦越用明保慎其身”者，吴云：“君子所以贵而异于童蒙者，亦曰用明哲保慎其身也。越，曰也。”此以保、慎二字连读。晋书曹毗传载毗对儒云：“虞公潜崇岩以颐神，梁生适南越以保慎。”当是用《法言》语，则曹亦读保、慎连文。荣谓“明保”字用洛诰“公明保予衝子”，伪传云“言公当明安我童子”。“慎其身”字用《皋陶谟》“慎厥身修”及诗燕燕“淑慎其身”。“用明保慎其身”，谓以明安之道谨慎己身耳。“庸行翳路，衝衝（冲冲）而活，君子不贵也”者，《音义》：“翳路，乌计切。”宋云：“庸，愚也。翳，塞也。”吴云：“翳路，言多也。”俞云：“《汉书》甘泉赋：‘乃登夫凤皇兮，而翳华芝。’注引韦昭曰：‘翳，隐也。’如庸行翳路，谓以庸愚之人，而行翳隐之路也。”荣谓“庸”读为“容”，《庄子·胠箧》“容成氏”，六韬大明作“庸成氏”。容亦翳也，行亦路也。容行翳路，偶文以足句耳。周礼巾车：“三侯，三获，三容。”郑司农云：“容者，乏也。待获者所蔽也。”《尔雅》释宫：“容谓之防。”郭注云：“形如今床头小曲屏风，唱射者所以自防隐。”又《月令》：“罗网毕翳。”郑注云：“翳，射者所以自隐也。”管子小匡：“兵不解翳。”房注云：“翳所以蔽兵。”是容、翳并隐蔽之器。引伸之，得为凡隐蔽之称。释宫又云：“路、场、猷、行，道也。”是行与路亦同诂。容行翳路，谓障蔽其当由之道，令不知所趋向也。吴胡部郎玉缙云：“《公羊传》隐元年，疏引春秋说：‘庸者，通也。’庸行即通道。翳者，隐也。通与隐相反为义。庸行翳路，犹言通衢僻径也。”按：胡说亦可备一义。“衝（冲）”，《说文》作“”（图片字），从行，童声。今多作“衝（冲）”。俞云：“此衝（冲）字即上文童蒙之‘童’，因或人言童蒙则活，故杨子应之曰：‘而活，君子不贵也。’字不作‘童’而作‘’者，承上庸行翳路为文，故从行作也。”陶氏鸿庆《读法言札记》云：“衝衝（冲冲）读为憧憧。易咸卦：‘憧憧往来。’刘瓛注：‘意未定也。’五百篇‘衝衝（冲冲）如也’，义同。”按：陶说是也。《广雅·释训》云：“，行也。”“衝衝（冲冲）而活”，谓行无趋向，随众往来，罔之生也，幸而免耳。　注“既明且哲，以保其身”。按：《诗·烝民》文。世德堂本此注上有“祕曰”字，而无“既且”二字，则以为吴司封语，误也。　注“越，于”。按：世德堂本无此注。《尔雅·释诂》：“粤、于、爰，曰也。”于、于、粤、越声近义同，详见《经传释词》。〕

　　楚两龚之絜，其清矣乎？〔【注】楚人龚君宾、龚长倩也。当成、哀之世，并为谏大夫，俱著令闻，号曰“两龚”。王莽篡位之后，崇显名贤，复欲用之，称疾，遂终身不仕，絜清其志者也。〕蜀庄沈冥，〔【注】蜀人，姓庄，名遵，字君平。沈冥犹玄寂，泯然无迹之貌。是故成、哀不得而利之，王莽不得而害也。〕蜀庄之才之珍也，不作苟见，不治苟得，〔【注】所谓沈冥也。〕久幽而不改其操，虽随、和何以加诸？〔【注】久幽，谓卖卜于成都。〕举兹以旃，不亦珍乎！吾珍庄也，居难为也。〔【注】人所不能，非难如何？〕不慕由，即夷矣，何毚欲之有？〔【注】许由、伯夷无欲之至，既不可害，亦不可利。【疏】“楚两龚之絜，其清矣乎”，《汉书·王贡两龚鲍传》引同。“蜀庄沈冥”，《汉书》引作“蜀严湛冥”。按：后汉明帝名庄，故改“庄”之字曰“严”。《汉书》孟康注云：“蜀郡严君平，湛深元默，无欲也。”《音义》引此注作“渊默”。按：当作“玄默”，以深释湛，以玄默释冥也。颜注云：“‘湛’读曰‘沈’。”吴曹侍读元忠云：“此颜据李本《法言》改读。《世说新语》栖逸篇：‘虽古之沈冥，何以过此？’刘孝标注引杨子李轨注，字并作‘沈’。王元长曲水诗序李注引侯巴云：‘严君平常病不事，沈冥而死，亦絜矣。’按：此侯氏《法言》注之仅见者。”“不作苟见，不治苟得”，《汉书》引同。颜云：“不为苟显之行，不事苟得之业。”司马云：“见，贤遍切。养诸内而晦诸外，不苟徇名而求利。”“久幽而不改其操，虽随、和何以加诸”，“随”各本皆作“隋”。《音义》作“随”，是其所据本如此，今从之。《汉书》引同。颜云：“随，随侯珠也；和，和氏璧也。诸，之也。”按：李斯上秦始皇书云：“有和、随之宝。”《淮南子》览冥云：“譬如隋侯之珠，和氏之璧，得之者富，失之者贫。”高注云：“隋侯，汉东之国，姬姓诸侯也。隋侯见大蛇伤断，以药傅之。后蛇于江中衔大珠以报之，因曰隋侯之珠，盖明月珠也。楚人卞和得美玉璞于荆山之下，以献武王。王以示玉人，玉人以为石，刖其左足。文王即位，复献之，以为石，刖其右足。抱璞不释而泣血。及成王即位，又献之。成王曰：‘先君轻刖而重剖石。’遂剖视之，果得美玉，以为璧，盖纯白夜光。”“举兹以旃，不亦珍乎！”治平本“珍”作“宝”；钱本作“珍”，《音义》本同，今从之。《汉书》引亦作“珍”。颜注云：“旃亦之也。言举此人而用之，不亦国之宝乎”，俞云：“旃字义不可通。咸曰：‘旃，之也。言举此诸德以议之，庄亦宝也。’则增出议字矣。‘旃’疑‘称’字之误。礼记射义篇注曰：‘称犹言也。’”按：曲园仅读宋注，知“以”字之为语助，而未检《汉书》颜注，不知此“以”字之当训用也。《论语》云：“如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”马注云：“我为大夫，虽不见任用，必当与闻也。”正此文“以”字之确诂。陶氏鸿庆《读法言札记》云：“承上言随珠和璧皆以用而见珍，惜蜀庄生不遇时，故才不见用耳。”是也。“吾珍庄也，居难为也”者，《经传释词》云：“居，词也。”易系辞传曰：“噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。”郑、王注并曰：“居，辞也。”《诗·柏舟》曰：“日居月诸。”正义曰：“居、诸者，语助也。故日月传曰：‘日乎，月乎’，不言居、诸也。”十月之交曰：“择有车马，以居徂向。”居，语助。言择有车马，以徂向也。生民曰：“其香始升，上帝居歆。”居亦语助。上帝居歆，上帝歆也。《礼记·郊特牲》曰：“以钟次之，以和居参之也。”居亦语助。居参之，参之也。然则此“居难为也”，居亦语助，犹易云“居可知也”。“不慕由，即夷矣”，《华阳国志》蜀郡士女赞自注引作“不慕夷，则由矣”。“何毚欲之有”，《音义》：“毚欲，士衔切，贪也。俗本作‘利欲’。”宋、吴本作“利欲”，宋云：“何利欲之能动。”按：《音义》是也。“毚”读为“馋”。《玉篇》：“馋，不嫌也。”广韵：“馋，不廉。”《说文》无“馋”，古止作“毚”。言君平非许由、伯夷之志不志，岂复有贪欲之念扰其中乎？陶氏鸿庆《读法言札记》云：“庄当王氏擅权，慕伯夷之行，许由实非其类。杨子不欲显言，故游移其辞，以寓意耳。”　注“楚人”至“者也”。按：世德堂本此注惟有“楚人龚君宾、龚长倩”八字，以下皆删。《汉书》王贡两龚鲍传：“两龚皆楚人也。胜字君宾，舍字君倩，二人相友，并著名节，故世谓之楚两龚。胜为郡吏，三举孝廉，再为尉，壹为丞。州举茂才，为重泉令，病，去官。哀帝征为谏大夫，数上书，其言祖述王吉、贡禹之意。二岁余，迁丞相司直。徙光禄大夫，守右扶风。数月，上复还胜光禄大夫。胜言董贤乱制度，繇是逆上指。后岁余，胜乞骸骨，出为渤海太守。积六月，免归。上复征为光禄大夫。会哀帝崩，王莽秉政，胜遂归老于乡里。莽既篡国，遣五威将帅亲奉羊酒存问胜。明年，莽遣使者即拜胜为讲学祭酒，胜称疾不应征。后二年，莽复遣使者奉玺书、太子师友祭酒印、绶，安车驷马迎胜即拜。胜称病笃，使者要说，胜遂不复饮食，积十四日死。死时七十九矣。胜居彭城廉里，后世刻石表其里门。龚舍以龚胜荐，征为谏大夫，病免。复征为博士，又病去。顷之，哀帝遣使者即拜舍为太山太守。舍家居在武原，使者至县请舍，欲令至廷拜授印、绶。舍曰：‘王者以天下为家，何必县官？’遂于家受诏，便道之官。既至数月，上书乞骸骨。上征舍，至京兆东湖界，固称病笃。天子使使者收印、绶，拜舍为光禄大夫。数赐告，舍终不肯起，乃遣归。舍亦通五经，以鲁诗教授。舍年六十八，王莽居摄中，卒①。”《地理志》：“楚国，高帝置。宣帝地节元年，更为彭城郡。黄龙元年复故。县七：彭城、留、梧、傅阳、吕、武原、甾丘。”按：今徐州府地。胜，彭城人；舍，武原人，故皆为楚人。彭城，今府治；武原，今邳州西北。《汉书》“舍字君倩”，此注作“长倩”，盖弘范所据《汉书》如此。今《汉书》作“君倩”，疑涉上文“胜字君宾”而误。　注“蜀人，姓庄，名遵，字君平”。按：地理志：“后有王褒、严遵、扬雄之徒，文章冠天下。”颜注云：“遵即严君平。”而王贡两龚鲍传颜注引《三辅决录》云：“君平名尊。”尊、遵字异。按：名遵，字平”，盖取洪范“遵王之道，王道平平”为义，则作“遵”是也。《华阳国志》蜀郡士女赞自注云：“严遵，字君平，成都人也。”　注“沈冥犹玄寂，泯然无迹之貌”。按：弘范喜老、庄，故其言如此。司马云：“光谓沈冥言道德深厚，人不能测。”荣谓沈冥者，幽邃之貌，言其潜隐之深。即下文所谓“久幽而不改其操”，非专指道德言也。　注“是故成、哀不得而利之，王莽不得而害也”。按：以上三注，世德堂本皆节去。《王贡两龚鲍传》云：“蜀有严君平，扬雄少时从游学，已而仕京师显名，数为朝廷在位贤者称君平德。杜陵李彊素善雄，久之，为益州牧，喜谓雄曰：‘吾真得严君平矣。’雄曰：‘君备礼以待之，彼人可见而不可得诎也。’彊心以为不然。及至蜀，致礼与相见，卒不敢言以为从事。乃叹曰：‘扬子云诚知人。’君平年九十余，遂以其业终。”　注“久幽，谓卖卜于成都。”按：世德堂本亦无此注。《王贡两龚鲍传》云：“君平卜筮于成都，以为卜筮者贱业，而可以惠众②。人有邪恶非正之问，则依蓍龟为言利害。与人子言依于孝，与人弟言依于顺，与人臣言依于忠，各因埶导之以善。裁日阅数人，得百钱足自养，则闭肆下帘而授老子，博览亡不通。依老子、严周之指，著书十万余言。”皇甫谧高士传云：“蜀有富人罗衝（冲）者，问君平曰：‘君何以不仕？君平曰：‘无以自发。’衝（冲）为君平具车马、衣粮。君平曰：‘吾病耳，非不足也。我有余而子不足，柰何以不足奉有余？’衝曰：‘吾有万金，子无儋石，乃云有余，不亦谬乎？’君平曰：‘不然。吾前宿子家，人定而役，未息昼夜，汲汲未尝有足。今我以卜为业，不下床而钱自至，犹余数百，尘埃厚寸，不知所用。此非我有余而子不足乎？’衝大惭。君平叹曰：‘益我货者损我神，生我名者杀我身。’竟不仕。”　注“许由、伯夷无欲之至，既不可害，亦不可利”。按：弘范训毚为害，训欲为利，故释之如此。荀子修身云：“伤良曰谗，害良曰贼。”《广雅·释诂》云：“谗，贼也。”毚、谗同声通用。《孟子》：“养心莫善于寡欲。”赵注云：“欲，利欲也。”然则“何毚欲之有”，谓谗贼之所不能加，利欲之所不能动也。〕

　　〔①自“两龚皆楚人也”至“王莽居摄中，卒”止，盖节录《汉书》本传，错综成文。〕
　　〔②“众”下原本有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。〕

　　或问：“尧将让天下于许由，由耻，有诸？”曰：“好大者为之也。顾由无求于世而已矣。允喆尧儃舜之重，则不轻于由矣。〔【注】允，信也。喆，知也。〕好大累克，巢父洒耳，不亦宜乎？〔【注】累，积；克，胜也。积大言以相胜也。巢父洗耳河濒，河主逐之，皆非通理之谈。〕灵场之威，宜夜矣乎！”〔【注】灵场，鬼神之坛祠也。灵坛所以为威，可冥夜，不可经白日。偏谬之谈可独说，不可核诸实。【疏】“或问尧将让天下于许由，由耻，有诸”者，《庄子·逍遥游》云：“尧让天下于许由，曰：‘日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。’许由曰：‘子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。’”释文：“许由，隐人也，隐于箕山。”司马云：“颍川阳城人。”简文云：“阳城槐里人。”李云：“字仲武。”按：亦见《吕氏春秋》求人。《史记》伯夷列传云：“说者曰尧让天下于许由，许由不受，耻之逃隐。”“好大者为之也，顾由无求于世而已矣”者，吴云：“好大言者为此，无其实。由，隐者也，无所求于世，其行止此耳。”按：陆士衡《演连珠》李注引谯周古史考云：“许由，尧时人也。隐箕山，恬怕养性，无欲于世。尧礼待之，终不肯就。时人高其无欲，遂崇大之，曰：‘尧将以天下让许由，由耻闻之，乃洗其耳。’”谯语正本此文。“允喆尧儃舜之重”，世德堂本“喆”作“哲”。按：《说文》：“哲，知也。嚞，古文‘哲’，从三吉。”喆即古文“哲”之省。诗下武：“世有哲王。”释文：“哲王，本又作‘喆’。”又抑：“靡哲不愚。”释文出“靡喆”云：“本又作‘哲’。”晋书文帝纪：“惟公经德履哲。”何超《音义》：“履哲，本或作‘喆’，与‘哲’同。”此文治平本、钱本皆作“喆”，当是旧本如此。《音义》：“儃舜，蝉战切。”按：《说文》：“嬗，一曰传也。”《汉书》《律历志》云：“舜处虞之妫汭，尧嬗以天下。”此正字也。经典多假“禅”为之。《孟子》云：“唐、虞禅。”或假“擅”为之，《荀子·正论》云：“尧、舜擅让。”此文则以“儃”为之。后人于“嬗攘”字习用“禅让”，故《律历志》颜注云：“嬗，古禅让字也。”正论杨注云：“擅与禅同。”此文司马注亦云“儃与禅同”也。《伯夷列传》云：“尧将逊位，让于虞舜。舜、禹之间，岳牧咸荐①，乃试之于位。典职数十年，功用既兴，然后授政，示天下重器。王者大统，传天下若斯之难也。”“允喆尧儃舜之重，则不轻于由矣”者，重，犹难也。言学者诚知尧禅舜之难，则知必无轻以天下让许由之事也。“巢父洒耳”，治平本“洒”作“洗”，今依钱本。《音义》：“洒耳，音洗。”是《音义》本亦作“洒”也，实皆“洒”之假。《说文》：“洒，涤也。”曹子建七启李注引皇甫谧逸士传云：“巢父者，尧时隐人，常山居，以树为巢，而寝其上。时人号曰巢父也。”洒耳事书传多属之许由，具见陆士衡《演连珠》李注引。惟彼注又引皇甫谧高士传云：“巢父闻许由之为尧所让也，以为污，乃临池水而洗耳。”则以属之巢父。《后汉书》严光传载光谓光武云：“昔唐尧著德，巢父洗耳。士故有志，何至相迫乎？”《演连珠》亦云：“巢箕之叟，不眄丘园之币；洗渭之民，不发傅严之梦。”李注云：“书传之说洗耳，参差不同。陆既以巢箕为许由，洗耳为巢父，且复水名不一，或亦洗于渭乎？”此皆以洗耳为巢父事，与《法言》此文合。《演连珠》刘孝标注谓：“或言巢父即许由。”李注亦云：“或曰许由夏常居巢，故一号巢父，不可知也。”则又以巢、许为一人。然诸书记巢、许问答之语，其非一人可知。盖事出假讬，传述参差，不足怪也。　注“允，信也。喆，知也”。按：世德堂本无此注。凡传注训哲为知者，音家皆读知为“智”。然方言：“党、晓、哲，知也。”兼释晓义，当读知如字。诗鸿雁：“维此哲人。”郑笺云：“此哲人谓知王之意及之子之事者。”则郑亦以知晓字训哲。哲人，犹云晓人也。本书孝至云：“知哲圣人之谓俊。”谓智足以知圣人者，谓之俊。亦以哲为知晓之知。此文“允喆”，明是诚知之义。弘范此训，当从本读。司马云：“光谓信以尧禅舜之重为智，则必不轻授天下于由矣。”失之。　注“累积”至“胜也”。按：《说文》：“累，增也。”俗作“累”。“累克”，谓层累而上以竞高也。盖尧让天下为高矣，而许由耻之不受，是许由高于尧也。由耻尧之以天下见让为高矣，而巢父闻其言而洒耳，则尤高于由也。以此相胜，可至无穷，故曰累克。《音义》：“累克，俗本误作‘刻’。”按：此以音同而误。宋、吴本作“刻”，吴云：“累刻，犹累日也。”无异燕说郢书矣。　注“巢父”至“之谈”。按：世德堂本删此注，“河濒”治平本作“河滨”，今依钱本。《说文》：“濒，水厓也。”诗召旻释文引张揖字诂云：“濒，今滨。”则濒是古“滨”字也。《艺文类聚》三十六引魏隶高士传云：“巢父闻由为尧所让，以为污，乃临池水而洗其耳。池主怒曰：‘何以污我水？’”河主即池主耳。　注“灵场”至“诸实”。按：世德堂本删“祠也”二字，“冥夜”误“宜夜”，又无“偏谬之谈可独说，不可核诸实”句。治平本“核”作“校”，此形近而误，今据钱本订正。《说文》：“场，祭神道也。”《孟子》：“筑室于场。”赵注云：“场，祭祀坛场也。”《国语》楚语：“坛场之所。”韦注云：“除道曰场。”《汉书》郊祀志：“能知四时牺牲，坛场上下，氏姓所出者，以为宗。”臣瓒注云：“平地为场②。”是灵场为鬼神之坛祠也。荀子解蔽云：“冥冥而行者，见寝石以为伏虎也，见植林以为后人也，冥冥蔽其明也。”杨注云：“冥冥，暮夜也。”又云：“凡人之有鬼也，必以其感忽之间，疑玄之时正之。此人所以无有而有无之时也。”注云：“必以此时定其有鬼也。无有，谓以有为无也；有无，谓以无为有也。”按：荀子以此喻百家异说之蔽，《法言》此文，意亦犹是。弘范引伸其辞，正用荀义。吴云：“灵坛鬼神之威，施于暮夜则见悚；虚诞累久之说，施于庸常则见信。”司马云：“妄言可以欺愚，不可以诬智。”并与弘范义同。俞云：“杨子因或问尧让天下于许由而为此说。灵场者，禅位之坛也。郑康成注《尚书·大传》曰：‘古者天子命大事，命诸侯，则为坛国之外。尧聚诸侯，命舜陟位居摄，致天下之事使大录之。’其后，汉、魏之事，循用此义。故魏公卿上尊号奏有曰‘遵大鹿之遗训，遂于繁昌筑灵坛，皇帝乃受天下之籍’云云。此灵场之义也。杨子以为帝者禅位，其事至大，其礼至严，若如或说尧让天下于许由，则以天下之重轻相传受，灵场之威不必在白日，而宜在冥夜矣，岂其然乎？故曰：‘灵场之威，宜夜矣乎！’说者以灵场为鬼神坛祠，斯失其义。且如李说，灵场之威实宜于夜，‘矣乎’之文，施之不当矣。”按：此承“好大累克”而言，灵场之威喻传言之妄，夜喻庸愚，旧注并皆明憭。曲园以灵场为禅位之谈，义转肤浅。至云“如李说，则‘矣乎’之文施之不当”，尤为无理。本书用“矣乎”字多为唱叹之辞。如云“人心其神矣乎”，“延陵季子之于乐也，其庶矣乎”，“聪明其至矣乎”，“雷震乎天云云其事矣乎”，“仪、秦其才矣乎”，“孝至矣乎”，“麟之仪仪，凤之师师，其至矣乎”，“汉兴二百一十载而中天，其庶矣乎”皆是，何云施之不当耶？且此与上文“不亦宜乎”相叠为文，两“宜”字，两“乎”字，义皆相应。如俞说，则属辞之妙全失矣。〕

　　〔①“牧”字原本讹作“收”，据《史记》伯夷列传改。〕
　　〔②据《汉书》郊祀志注，此为师古曰，非臣瓒注。〕

　　朱鸟翾翾，归其肆矣。〔【注】朱鸟，燕别名也。肆，海肆也。〕或曰：“奚取于朱鸟哉？”曰：“时来则来，时往则往，〔【注】取其春来秋往，随时宜也。〕能来能往者，朱鸟之谓与？”〔【注】不愆寒暑之宜，能知去就之分。【疏】“朱鸟翾翾，归其肆矣”者，《音义》：“翾翾，许缘切，飞貌。”按《说文》：“翾，小飞也。”徐氏灏《说文》注笺云：“翾者，轻举之貌。重言之，则曰翾翾。《广雅·释训》：‘翾翾、翻翻、鶱鶱、䳦䳦，飞也。’皆一声之转也。”按：此盖子云久处伪朝，苦其拘束，思归蜀不得，故见秋燕之去而叹其能肆其志也。“时来则来，时往则往”云云者，《月令》：“仲春之月玄鸟至。”郑注云：“燕以施生时来，巢人堂宇。”又：“仲秋之月玄鸟归。”注云：“归谓去蛰也。”凡鸟随阴阳者，不以中国为居。《左传·昭公》篇：“玄鸟氏，司分者也。”杜注云：“以春分来，秋分去。”所谓时来则来，时往则往也。山林之士，往而不能反；朝廷之士，入而不能出。二者各有所短，则以人而不如鸟矣。故曰：“能来能往者，朱鸟之谓与？”　注“朱鸟，燕别名也”。按：《广雅·释鸟》云：“玄鸟，朱鸟，燕也。”然则朱鸟、玄鸟异名同物。弘范说正本稚让。宋云：“朱鸟，随阳之鸟，谓雁也。雁以时来时往，何独燕哉？”吴云：“朱鸟，凤也。（凤，世德堂本误“雁”，今据纂图互注本。）南方朱鸟，羽虫之长。大戴礼云‘羽虫三百六十，凤为之长’，是也。”此皆杜撰故训，妄更旧说。广雅王疏驳宋说云：“燕颔下色赤，故谓之朱鸟。且《说文》云：‘翾，小飞也。’《韩诗外传》云：‘翾翾十步之雀。’是翾翾为小鸟翻飞之貌，惟燕雀之属为然。故晋夏侯湛《玄鸟赋》云‘擢翾翾之丽容，挥连翩之玄翼’也。若雁色遍体苍黑，不得言朱鸟。又翰飞戾天，不得言翾翾矣。”按：王说至当。凤翔千仞，尤不得以翾翾为言。则吴说亦可以此驳之也。　注“肆，海肆也”。按：《音义》云：“注非也。朱鸟往来以时，不累其身，放肆自遂。”温公亦用此说，于义为长。五百云：“周之士也肆，秦之士也拘。”此“肆”字与同义。〕

　　或问：“韩非作说难之书，而卒死乎说难，敢问何反也？”〔【注】韩非作书言说难是也。而西入关干秦王，伏剑死云阳，故曰何反。〕曰：“说难盖其所以死乎？”曰：“何也？”曰：“君子以礼动，以义止，合则进，否则退，确乎不忧其不合也。夫说人而忧其不合，则亦无所不至矣。”或曰：“说之不合，非忧邪？”曰：“说不由道，忧也；由道而不合，非忧也。”〔【注】讥其本自挟诡情以说秦。【疏】“韩非作说难之书”者，《音义》：“说难，刘伯庄《史记音义》曰：‘说难，上式拙切，下如字。’司马贞《史记》《索隐》曰：‘说音税，难音奴（各本皆误“如”，今依《史记》正。）干切。言游说之道为难，故曰说难。’”（各本无“曰”字，今依《史记》补。又各本此下尚有“其书辞甚高”云云。按：此乃索隐解释《史记》具载说难篇于韩非传之义，与《法言》此文全不相涉，《音义》无引用之理。此皆后刻书者依《史记》窜入，故于“故曰说难”句既脱“曰”字，又“其书辞甚高”误作“书其辞”，皆妄人窜改之迹也。）按：《史记》老庄申韩传云：“韩非观往者得失之变，故作《孤愤》、《五蠹》、《内外储》、《说林》、《说难》十余万言。然韩非知说之难，为《说难》书甚具，终死于秦，不能自脱。”《索隐》于“十余万言”下云：“说难者，说前人行事与己不同而诘难之，故其书有《说难》篇。”又于“不能自脱”下云：“言游说之道为难，故曰说难。”前后自相违异至此，义甚可疑。盖韩非书有《说难》篇，有难篇，《史记》原文当作“孤愤、五蠹、内外储说、说林、难十余万言”。《索隐》说“前人行事”云云，乃释难篇之义。至下文“游说之道”云云，乃释《说难》篇之义。自《史记》传写“说”、“林”二字误倒，读者乃以内外储说之“说”字属“林”，而以下“说”字属“难”，以难为说难，因于《索隐》“难者”字及“难篇”字上各增一“说”字。于是，《索隐》于“说难”字一篇之中乃有两解，不可通矣。《史记》叙韩非著书十余万言，举《孤愤》等五篇目，而不举《说难》者，以下文别有“为《说难》书甚具”一语，故不复重出耳。韩非子《说难》云“凡说之难，非吾知之有以说之之难也”以下云云，皆论游说之难，明“难”读如字，必不得以诘难为训也。“而卒死乎说难”者，《非传》云：“秦王见《孤愤》、《五蠹》之书，曰：‘嗟乎！寡人得见此人，与之游，死不恨矣。’李斯曰：‘此韩非之所著书也。’秦因急攻韩。韩王始不用非，及急，乃遣非使秦。秦王悦之，未信用。李斯、姚贾害之，毁之曰：‘韩非，韩之诸公子也。今王欲并诸侯，非终为韩不为秦，此人之情也。今王不用，久留而归之，此自遗患也。不如以过法诛之。’秦王以为然，下吏治非。李斯使人遗非药，使自杀。韩非欲自陈，不得见。秦王后悔之，使人赦之，非已死矣。”《集解》引《战国策》云：“秦王封姚贾千户，以为上卿。韩非短之曰：‘贾，梁监门子，盗于梁，臣于赵而逐。取世监门子，梁大盗，赵逐臣，与同社稷之计，非所以励群臣也。’王召贾问之，贾答云云，乃诛韩非也。”按：秦策文，此非卒以说难而死之事也。俞云：“下‘难’字，衍文也。此本云：‘韩非作说难之书，而卒死乎说。’盖伤其知说之难，而终以说秦王为李斯、姚贾所毁害致死也。太史公曰：‘余独悲韩子为说难而不能自脱耳。’亦是此意。今作‘死乎说难’，义不可通。且如此，则或人已知韩非之死由于说难矣，何以杨子又应之曰：‘说难盖其所以死乎？’然则此文‘卒死乎说’下不当有‘难’字，盖涉上下文并言说难而衍。”荣按：“死乎说难”，谓以游说之难为而死，“难”非衍字。说难云：“说不行而有败，则见疑。如此者身危。”《索隐》云：“是恩意未深，辄评时政，不为所信，更致嫌疑。”非在秦未见信用，而辄短其重臣于王，正其所谓如此者身危者。知其难而犹犯之，终以取死。然则非之死果由于说之难也。曲园习知说难为篇目，故疑“死于说难”为义不可通。不知此正用非语以著其不能自脱，所以云“何反”。若无“难”字，则语弱而义不见矣。“说难盖其所以死乎”者，谓以说为难而忧之者，是正所以取死之道也。司马云：“宋、吴本无‘其’字。”“君子以礼动，以义止，合则进，否则退，确乎不忧其不合也”者，《孟子》云：“孔子进以礼，退以义。”《论语》云：“所谓大臣者，以道事君，不可则止。”《音义》：“确，苦角切。”司马云：“确乎，守正不移貌。”“夫说人而忧其不合，则亦无所不至矣”者，《论语》云：“苟患失之，无所不至矣。”郑注云：“言谄佞邪媚无所不至也。”“说之不合，非忧邪”，司马云：“宋、吴本作‘非忧说之不合非邪’。”又云：“邪，余遮切。”“说不由道，忧也；由道而不合，非忧也”者，《孔子世家》云：“颜回曰：‘夫道之不修也，是吾丑也；夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不容何病？’”　注“伏剑死云阳”。按：宋云：“李斯遗非药自杀。注谓‘入关干秦王，伏剑死’，未知其据也。”今考秦始皇本纪：“十四年，韩非使秦。用李斯谋，留非。非死云阳。”正义引《括地志》云：“云阳城在雍州云阳县西八十里，秦始皇甘泉宫在焉。”此非死云阳之证。非传惟云“李斯遗非药，使自杀”，不云非饮药死。秦策谓秦王乃复使姚贾而诛韩非。非传亦云：“秦王后悔之，使人赦之，非已死矣。”明非死以诛。贾谊新书阶级云：“古者大臣在大谴大诃之域者，闻谴诃则白冠釐缨，盘水加剑，造请室而请其罪耳。其有大罪者，闻令则北面再拜，跪而自裁。”非之诛死，当用此法，故云伏剑耳。　注“讥其本自挟诡情以说秦”。按：世德堂脱“其”字，又“诡情”误“诡愦”。〕

　　或问“哲”。曰：“旁明厥思。”问“行”。曰：“旁通厥德。”〔【注】动静不能由一涂，由一涂不可以应万变。应万变而不失其正者，惟旁通乎！【疏】“问‘哲’。曰：‘旁明厥思’”者，《说文》：“旁，溥也。”《广雅·释诂》：“旁，大也。”又云：“广也。”司马云：“欲知圣人之道，宜广其思。”“问‘行’。曰：‘旁通厥德’”者，《音义》：“问行，下孟切。”司马云：“欲行圣人之道，宜广其德。”　注“动静”至“通乎”。按：世德堂本“静”作“情”，“能”下有“得”字。《聘义》：“孚尹旁达。”孔疏云：“旁者，四面之谓也。”《史记》五帝纪：“旁罗日、月、星辰。”索隐云：“旁非一方。”是旁者，不由一涂之义。《系辞》云：“天下同归而殊涂，一致而百虑。”韩注云：“夫少则得，多则惑。涂虽殊，其归同；虑虽百，其致不二。苟识其要，不在博求。一以贯之，不虑而尽矣。”《论语·卫灵公》集解云：“天下殊途而同归，百虑而一致。”焦氏循《论语》补疏云：“易传言：‘同归而殊途，一致而百虑。’何氏倒其文为‘殊途而同归，百虑而一致’，则失乎圣人之指。庄子引记曰：‘通于一而万事毕。’此何、韩之说也。夫通于一而万事毕，是执一之谓也，非一以贯之也。孔子以一贯语曾子，曾子即发明之云：‘忠恕而已矣。’忠恕者何？成己，以成物也。《孟子》曰：‘大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。’舜于天下之善无不从之，是真一以贯之，以一心而同万善，所以大也。一贯则为圣人，执一则为异端。”按：焦说甚精。此注谓动静不能由一涂，正博取于人之义；应万变而不失其正，即一以贯之之义。〕

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