〔共22頁〕上一卷 下一卷

 
 
　　◎法言义疏八

　　●问神·卷第五　下

　　或问：“圣人之经不可使易知与？”〔【注】嫌五经之难解也。〕曰：“不可。天俄而可度，则其覆物也浅矣；地俄而可测，则其载物也薄矣。大哉！天地之为万物郭，五经之为众说郛。”〔【注】莫有不存其内而能出乎其外者也。【疏】“圣人之经不可使易知与”者，《艺文志》云：“故曰易道深矣。”《史记》自序云：“夫诗、书隐约者，欲遂其志之思也。”又云：“‘夫礼禁未然之前，而法施已然之后。法之所为用者易见，而礼之所为禁者难知。”荀子劝学云：“春秋之微也。”云深，云隐约，云禁未然，云微，皆不可使易知之说。“天俄而可度”云云者，吴云：“俄犹俄顷。”王氏念孙云：“俄而之言假如也。言天假如可度，则其覆物必浅；地假如可测，则载物必薄也。‘俄’与‘假’声近而义同，周颂维天之命篇‘假以溢我’，《说文》引作‘誐以溢我’，是其例也。而、如古通，见《日知录》卷三十二。”按：吴解是也。《吾子》：“俄而曰：‘壮夫不为也。’”必不得读为“假如”。此“俄而”字当与同义，与上文“易知”字相应。凡事俄顷可知可能者，皆易易耳。天惟高也，故非不可度，不可俄而度；地惟厚也，故非不可测，不可俄而测；圣人之经惟象天地也，故非不可知，不可俄而知。若读“俄而”为“假如”，则是天竟不可度，地竟不可测，圣人之经竟不可佑矣，义殊未安。《音义》：“覆物，敷又切。”“大哉！天地之为万物郭，五经之为众说郛”者，郛、郭解见《吾子》疏。吴云：“言不能出其域。”北堂书钞九十五引作“天地为万物之郭，五经为众说之郛”。　注“莫有不存其内而能出乎其外者也。”按：世德堂本作“莫有不在其内而能出乎其外也。”〕

　　或问：“圣人之作事，不能昭若日月乎？何后世之訔訔也！”曰：“瞽旷能默，瞽旷不能齐不齐之耳；狄牙能喊，狄牙不能齐不齐之口。”〔【疏】“何后世之訔訔也”者，《音义》：“訔訔，语巾切，争讼也。”《广雅·释言》：“詪詪，訔訔语也。”王疏云：“訔訔犹詪詪也。《法言》问神篇云：‘何后世之訔訔也！’”《史记》鲁世家赞：“洙、泗之间，龂龂如也。”徐广注云：“龂龂，争辞①。”《盐铁论·国病》篇云：“诸生訚訚争盐铁。”龂、訚并与訔同。按：宋、吴作“訚訚”，温公依李本作“訔”，云：“訔訔，争论之貌，谓学者争论是非。”《汉魏丛书》本作“訚訚”。“瞽旷能默”者，师旷，见《吾子》疏。周礼春官序官云：“大师下大夫二人，小师上士四人，瞽矇上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人。”郑注云：“凡乐之歌，必使瞽矇为焉。命其贤知者以为大师、小师。晋杜蒯云：‘旷也，大师也。’郑司农云：‘无目眹谓之瞽。’”贾疏云：“以其目无所睹见则心不移于音声，故不使有目者为之也。”孙疏云：“命其贤知者以为大师、小师者，明大师、小师亦以瞽矇为之。以其贤知，使为瞽官之长，故殊异之而称师也。”引“晋杜蒯曰：旷也，大师也”者，《檀弓》文。旷即师旷。郑意师旷亦瞽矇，以贤知而为大师，故引以为证。然则旷为瞽矇之长，故谓之师旷，亦谓之瞽旷。《庄子·箧胠》云：“塞瞽旷之耳。”默谓口不言而心通。《论语》云：“默而识之。”皇疏云：“见事心识而口不言，谓之默识者也。”按：即所谓心不移于音声。解嘲云：“知玄知默，守道之极。”“狄牙能喊”者，吴云：“狄牙，易牙也。”俞云：“狄牙即易牙，犹‘简狄’《汉书》古今人表作‘简逷’也。”按：狄、易古音相同，故得通用。《说文》“逖，远也”，古文作“逷”，从易声。又“惕，敬也”；重文“悐”，从狄声。《白虎通·礼乐》云：“狄者，易惕也，辟易无别也。”《广雅·释诂》云：“狄，敡也。”皆其证。《庄子·骈拇》释文：“淮南云：‘俞儿、狄牙，尝淄、渑之水而别之。’狄牙则易牙，齐桓公时识味人也。”《左传·僖公》篇云：“雍巫有宠于卫共姬，因寺人貂以荐羞焉。”杜注云：“即易牙。”孔疏云：“此人为雍官，名巫，而字易牙也。”《魏策》云：“齐桓公夜半不嗛，易牙乃煎、熬、燔、炙，调五味而进之。桓公食之而饱，至旦不觉。”《孟子》云：“易牙先得吾口之所耆者也。”《音义》：“喊，呼览切；又呼嫌，下斩切。”《说文》无“喊”，朱氏骏声以为即“䶢”之异文。《说文》：“䶢，齧也。”《通训定声》云字亦作“喊”，引此文“狄牙能喊”。俞云：“喊者，諴之异文，从口与从言同。咏、咏，诊、吟，即其例也。《说文》言部：‘諴，和也。’《广雅·释诂》：‘諴，调也。’狄牙能喊，谓狄牙能和调也。”按：俞说是也。司马云：“瞽旷能审正声，而人之耳清浊高下各有所好，瞽旷不能齐也。狄牙能尝和味，而人之口酸辛咸苦各有所好，狄牙不能齐也。圣人能行正道，而愚闇邪僻之人相与非之，圣人不能止也。”〕

　　〔①“辞”字原本作“辨”，据《史记》鲁周公世家改。〕

　　君子之言幽必有验乎明，远必有验乎近，大必有验乎小，微必有验乎著。无验而言之谓妄。君子妄乎？不妄。〔【注】言必有中。【疏】《说文》：“譣，譣问也①。”引伸为征譣。经传皆以验为之。《汉书》董仲舒传：“制曰：‘盖闻善言天者，必有征于人；善言古者，必有验于今。’”此必古有是语，故云“盖闻”。《春秋繁露·深察名号》云：“不法之言，无验之说，君子之所外，何以为哉？”〕

　　〔①今本《说文》“问”上无重文“譣”字。〕

　　言不能达其心，书不能达其言，难矣哉！惟圣人得言之解，得书之体，白日以照之，江、河以涤之，灏灏乎其莫之御也！〔【注】有所发明，如白日所照；有所荡除①，如江、河所涤，灏灏洪盛，无能当之者。〕面相之，辞相适，捈中心之所欲，通诸人之嚍嚍者，莫如言。〔【注】嚍嚍，犹愤愤也。〕弥纶天下之事，记久明远，著古昔之睧睧，传千里之忞忞者，莫如书。〔【注】睧睧，目所不见。编校者按：原书统作“㖧㖧”，或检字之误，特更正之，下同。忞忞，心所不了。〕故言，心声也；书，心画也。〔【注】声发成言，画纸成书。书有文质，言有史野，二者之来，皆由于心。〕声画形，君子小人见矣。〔【注】察言观书，断可识也。〕声画者，君子小人之所以动情乎？〔“疏”“难矣哉”者，吴云：“难乎为君子也。”司马云：“难以明道。”按：《论语》云：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”郑注云：“‘难矣哉’，言终无成功也。”“惟圣人得言之解，得书之体”者，《音义》：“之解，胡买切，晓也。”按：《说文》：“解，判也。”引伸为分析，为节理。《史记》吕后本纪：“君知其解乎？”正义云：“解，节解也。”体谓体裁。文选沈休文谢灵运传论：“延年之体裁明密。”李注云：“体裁，制也。”言不必繁而皆中于伦，是谓得言之解；书不必多而皆应于法，是谓得书之体。得言之解，故言足以达其心；得书之体，故书足以达其言也。“江、河以涤之”者，《说文》：“涤，洒也。”灏灏乎，世德堂本作“浩浩乎”。“面相之，辞相适”者，《音义》：“面相，息亮切。”宋云：“面相，犹面对；适，往也。言面对之时，以辞相及也。”司马云：“‘之’亦‘适’也。”俞云：“‘之’字绝句。相之、相适，对文成义。”按：司马、俞说，是也。《尔雅·释诂》云：“适、之，往也。”面谓颜色，辞谓辞气。荀子大略：“爱之而勿面。”杨注云：“谓以颜色慰悦之。”“面相之，辞相适”，谓以颜色辞气相交接，若往来然也。“捈中心之所欲”者，《音义》：“捈，他胡切，又同卢切，引也。”《说文》：“捈，卧引也。”通训定声云：“谓横引之。”字亦通作“抒”。《广雅·释诂》云：“捈，抒也。”《汉书》刘向传：“一抒愚意。”颜注云：“抒，谓引而泄之也。”又《王褒传》：“敢不略陈愚，而抒情素。”注云：“抒，犹泄也。”“通诸人之嚍嚍”者，《音义》：“嚍嚍，音即刃切。俗本作‘㗲㗲’，误。”按：宋、吴本作“㗲㗲”，此《音义》以为俗本者。然《音义》引俗本，往往有古音古义存其间，转较胜其所据本。嚍、㗲形近易误。《列子·天瑞》篇“画其终”，又《汤问》篇“画然”，释文并云：“‘画’一作‘尽’。”重言形况，以声为义，尤难定其文字之是非。《法言》多韵语，今以声韵求之，颇疑作“㗲㗲”者为合。盖此文“面相之”四句释言，与下文“弥纶天下之事”四句释书，文义相对。“弥纶”四句，“远”与“忞”为韵；此“面相之”四句，“适”与“㗲”为韵。若作“嚍嚍”，则不韵矣。《离骚》：“忽纬繣其难迁。”王注云：“纬繣，乖戾也。”字亦作“𢾝㦎”，《广雅·释训》云：“𢾝㦎，乖剌也。”王疏云：“意相乖违，谓之𢾝㦎。”然则㗲㗲即纬繣、𢾝㦎之意。“通诸人之㗲㗲”，犹云通众意之相乖耳。“弥纶天下之事”者，《系辞》云：“易与天地准，故能弥纶天下之道。”虞注云：“弥，大。纶，络。”按：弥纶叠义连语，不容分疏。《文选》陆士衡《文赋》，李注引王肃《易注》云：“弥纶，缠裹也。”得之。“著古昔之睧睧，传千里之忞忞”者，《音义》：“睧睧，呼昆切。”文赋注引《法言》作“昏昏”。又《音义》：“忞忞，武巾切。”“忞”与“远”韵，段氏玉裁六书音韵表袁声第十四部、文声第十三部合用，最近。按：《楚辞·悲回风》“还”与“闻”韵，《天问》“文”与“言”韵。此“远”与“忞”韵，亦其例。“著古昔之睧睧”，承“记久”为义，以时言；“传千里之忞忞”承“明远”为义，以地言也。“君子小人见矣”者，《音义》：“见矣，贤遍切。”“声画者，君子小人之所以动情乎”者，《乐记》云：“情动于中，故形于声。”关雎序云：“情动于中，而形于言。”　注“有所”至“之者”。按：《孟子》云：“江、汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎，不可尚已！”赵注云：“圣人之洁白，如濯之江、汉，暴之秋阳，皜皜甚白也。”毛氏奇龄《四书索解》云：“‘江、汉以濯之，秋阳以暴之’，从来训作洁白。夫道德无言洁白者。惟志行分清浊，则有是名。故夫子称‘丈人欲洁其身’；孟子称‘西子蒙不洁’，又称‘狷者为不屑不洁之士’；司马迁称‘屈原其志洁’。大抵独行自好者始有高洁之目，此非圣德也。夫子自云：‘不曰白乎？涅而不淄。’只以不为物污，与《屈原传》之‘皭然泥而不滓’语同。岂有曾子拟夫子，反不若子贡之如天如日，宰我之超尧越舜，而仅云洁白？非其旨矣。”焦疏云：“毛氏说是也。《列子·汤问》篇云：‘皜然疑乎雪。’释文云：‘皜又作皓。’《文选》李少卿与苏武诗‘皓首以为期’，注云：‘皓与颢，古字通。’《说文·页部》云：‘颢，白皃。《楚辞》曰：‘天白颢颢。’皜皜即是颢颢。《尔雅》释天云：‘夏为昊天。’刘熙《释名》释天云：‘其气布散皓皓也。’然则皜皜谓孔子盛德如天之元气皓旰。尚，即上也。不可上，即子贡云：‘犹天之不可阶而升也。’以此推之，江、汉以濯之，以江、汉比夫子也。秋阳以暴之，以秋阳比夫子也。皜皜乎不可上，以天比夫子也。”荣按：理堂解“江、汉”二句为即以江汉、秋阳比夫子，其说甚是。而解皜皜乎不可尚已为拟夫子于天，殊未必然。《法言》此文，全本《孟子》。白日以照之，即秋阳以暴之之义；江、河以涤之，即江、汉以濯之之义；灏灏乎其莫之御也，即皜皜乎不可尚已之义。谓圣人之言与书，明照四方，若日月之经天；荡涤浊恶，若江、河之行地。其光与力至盛、至大，莫之能敌。弘范以灏灏为洪盛，即形容白日、江、河之辞，为得其义。皜皜即灏灏，亦以形容江、汉、秋阳光力之盛大，固不仅状其洁白，亦不必谓如天之元气皓旰也。世德堂本此注上有“咸曰”字，则以为宋著作语，误也。　注“嚍嚍，犹愤愤也”。按：“嚍”字，《说文》、《玉篇》均不录。《荀子》非十二子篇：“尽尽焉。”彼杨注云：“极视尽物之貌。”此望文生训。俞氏樾《平议》云：“尽尽犹津津也。《庄子·庚桑楚》篇曰：‘津津乎犹有恶也。’此作尽尽者，声近，故假用耳。《周官·大司徒职》曰：②‘其民黑而津。’释文云：‘津本作濜。’然则津津之为尽尽，犹津之为濜矣。”按：庚桑楚释文津津如字。崔本作律律，云：“恶貌。”嚍嚍当即尽尽、津津之谓。弘范以为愤愤者，《方言》云：“愤，盈也。”《国语》周语：“阳瘅愤盈。”韦注云：“积也。”《淮南子》俶真：“繁愤未发。”高注云：“繁愤，众积之貌。”然则愤愤者，积意欲发之义。　注“睧睧，目所不见；忞忞，心所不了”。按：俞云：“忞忞与睧睧③同义。《史记》屈原传：‘受物之汶汶。’《索隐》曰：‘汶汶，昏暗不明也。’汶汶即忞忞也。”〕

　　〔①“所”字原本作“如”，据文义改。〕
　　〔②“司徒”二字原本互倒，今据周礼改。〕
　　〔③“睧”，原书本篇统作“㖧”，而“㖧”同“吻”，或因字形相近而误，特予更正。〕

　　圣人之辞浑浑若川。〔【注】浑浑，洪流也。〕顺则便，逆则否者，其惟川乎！〔【疏】《说文》：“便，安也。”《考工记》云：“水属不理孙谓之不行。”郑注云：“孙，顺也。”按：此以譬圣人之言，其理至深至大，而不可违。〕

　　或曰：“仲尼圣者与？何不能居世也，曾范、蔡之不若！”曰：“圣人者范、蔡乎？若范、蔡，其如圣何？”〔【疏】“曾范、蔡之不若”者，《经传释词》云：“曾，乃也。”吴云：“范雎，魏人也，说秦昭王而为相。蔡泽，燕人也，说范雎而代睢为相。言孔子不如。”按：范雎、蔡泽，《史记》有传。《解嘲》云：“范雎，魏之亡命也。折胁摺髂，免于徽索，翕肩蹈背，扶服入橐。激卬万乘之主，介泾阳，抵穰侯而代之，当也。蔡泽，山东之匹夫也。顩颐折頞，涕吐流沫。西揖彊秦之相，搤其咽而亢其气，拊其背而夺其位，时也。”“若范、蔡，其如圣何”者，司马云：“仲尼若为范、蔡之行，则亦为小人，安得为圣？”〕

　　或曰：“淮南、太史公者，其多知与？曷其杂也！”曰：“杂乎杂！〔【注】叹不纯也。〕人病以多知为杂，惟圣人为不杂。”〔【疏】“淮南、太史公其多知与”者，《汉书》淮南王安传云：“淮南王安，为人好书、鼓琴，不喜弋猎狗马驰骋。亦欲以行阴德，拊循百姓，流名誉，招致宾客方术之士数千人，作为内书二十一篇，外书甚众。又有中篇八卷，言神仙黄白之术，亦二十余万言。”《艺文志》有《淮南》内二十一篇，《淮南》外三十三篇，入杂家；又有《淮南》杂子星十九卷，入天文。今存《淮南子》二十一卷，高诱注。《史记》自序云：“罔罗天下放失旧闻，王迹所兴，原始察终，见盛观衰，论考之行事，略推三代，论秦、汉，上记轩辕，下至于兹，著十二本纪，既科条之矣。并时异世，年差不明，作十表。礼乐损益，律历改易，兵权、山川、鬼神，天人之际，承敝通变，作八书。二十八宿环北辰，三十辐共一毂，运行无穷，辅弼股肱之臣配焉，忠信行道，以奉主上，作三十世家。扶义俶傥，不令己失时，立功名于天下，作七十列传。凡百三十篇，五十二万六千五百字，为太史公书。序略，以拾遗补艺，成一家言，厥协六经异传，整齐百家杂语，藏之名山，副在京师，俟后世圣人君子。”《汉书》司马迁传赞云：“至于采经摭传，分散数家之事，甚多疏略，或有抵梧。亦其涉猎者广博，贯穿经传，驰骋古今，上下数千载间，斯已勤矣。又其是非颇谬于圣人，论大道，则先黄、老而后六经；序游侠，则退处士而进奸雄；述货殖，则崇势利而羞贫贱，此其所蔽也。”此准南、太史公多知而杂之事。“人病以多知为杂”，文选何平叔景福殿赋李注引作“人病多知为杂”，无“以”字。圣人不杂者，一以贯之也。〕

　　书不经，非书也；言不经，非言也。言、书不经，多多赘矣。〔【注】动而愈伪。【疏】不经，谓不在六艺之科，非孔子之术者。《吾子》云：“好书而不要诸仲尼，书肆也；好说而不要诸仲尼，说铃也。”“多多赘矣”者，司马云：“言书不合于经，知之愈多，则愈为害而无用，若身之有赘然。赘，附肉也。”〕

　　或曰：“述而不作，玄何以作？”曰：“其事则述，其书则作。”〔【注】言昔老彭好述古事，孔子比之，但述而不作。今《太玄》非古事，乃自成一家之书，故作之也。或曰：“孔子述事者有矣，然何尝作书乎？”【疏】“述而不作”，《论语》述而文。彼皇疏云：“述者，传于旧章也；作者，新制作礼乐也。孔子自言我但传述旧章，而不新制礼乐也。夫得制礼乐者，必须德位兼并，德为圣人，尊为天子者也。孔子是有德无位，故述而不作也。”刘疏云：“述是循旧，作是创始。《礼记·中庸》云：‘非天子不议礼，不制度，不考文。’议礼，制度，考文，皆作者之事，然必天子乃得为之。故《中庸》又云：‘今天下车同轨，书同文，行同伦，虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。’郑注‘今，孔子谓其时。’明孔子无位，不敢作礼乐，而但可述之也。”是皆以作为指作礼乐而言。然广言之，则凡有所创始皆谓之作，不必以礼乐为限。《论语》云：“盖有不知而作之者，我无是也。”包注云：“时人多有穿凿，妄作篇籍者，故云然也。”是凡以新意创著篇籍，亦皆是作。此文云“玄何以作”，明以作为创著篇籍之义也。“玄何以作”者，自序云：“雄以为赋者，非法度所存，贤人君子诗赋之正也，于是辍不复为。而大潭思浑天，参摹而四分之，极于八十一。旁则三摹九据，极之七百二十九赞，亦自然之道也。故观《易》者，见其卦而名之；观玄者，数其画而定之。玄首四重者，非卦也，数也。其用自天元推一昼一夜阴阳数度律历之纪，九九大运，与天终始。故玄三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九赞，分为三卷，曰一、二、三，与泰初历相应，亦有顓顼之历焉。𢶅之以三策，关之以休咎，絣之以象类，播之以人事，文之以五行，拟之以道德、仁义、礼知。无主无名，要合五经，苟非其事，文不虚生。为其泰曼漶而不可知，故有首、冲、错、测、攡、莹、数、文、掜、图、告十一篇，皆以解剥玄体，离散其文，章句尚不存焉。观之者难知，学之者难成。”（《汉书》本传“尚不存焉”句下有“玄文多，故不著”六字，此班氏所增益，非自序文。）《后汉书》张衡传章怀太子注引桓谭新论云：“扬雄作玄书，以为玄者，天也，道也。言圣贤制法作事，皆引天道以为本统，而因附续万类、王政、人事、法度，故宓羲氏谓之易，老子谓之道，孔子谓之元，而扬雄谓之玄。玄经三篇，以纪天、地、人之道。立三体，有上中下，如禹贡之陈三品。三三而九，因以九九八十一，故为八十一卦。以四为数，数从一至四，重累变易，竟八十一而遍，不可损益，以三十五蓍揲之。玄经五千余言，而传十二篇也。”刘攽云：“‘以三十五蓍揲之’，案：《太玄》乃用三十六揲，作‘五’字，误也。”《说文》：“玄，幽远也。黑而有赤色者为玄，象幽而入覆之也。”宋云：“或人以为孔子述而不作，疑《太玄》不当作，故问之。”“其事则述，其书则作”者，谓玄之义理亦述也，其文辞则作耳。自序云：“无主无名，要合五经。苟非其事，文不虚生。”所谓其事则述也。前文云：“道非天然，应时而造者，损益可知也。”故其书则作也。道之大原出于天，虽圣人亦但能有所发明，而不能有所创造。若夫援据所学，发为文辞，垂著篇籍，则正学者之所有事，虽作，亦述也。司马云：“仁义，先王之道也。方州部家，杨子所作也。言杨子虽作《太玄》之书，其所述者亦先圣人之道耳。”是也。　注“言昔”至“书乎”。按：治平本无此注；世德堂本有之，其下更有“咸曰”、“祕曰”等条，则此非宋、吴注文甚明，当是弘范语。然谓孔子但述古事，子云乃成一家之言，此显悖杨旨。所引或说，疑“何尝”下脱“不”字，言孔子于事则述，于书则作，兼而有之，初不相悖。明子云之于玄，亦犹孔子之为。若无“不”字，则不可解矣。〕

　　育而不苗者，吾家之童乌乎！〔【注】童乌，子云之子也。仲尼悼颜渊苗而不秀，子云伤童乌育而不苗。〕九龄而与我玄文。〔【注】颜渊弱冠而与仲尼言易，童乌九龄而与杨子论玄。【疏】“育而不苗”者，《广雅·释诂》云：“育，生也。”苍颉篇云：“苗，禾之未秀者也。”《论语》：“子曰：‘苗而不秀者有以夫！秀而不实者有矣夫！’”刘疏云：“《法言·问神》篇‘育而不苗者’云云，《后汉书》章帝八王传赞‘振振子孙，或秀或苗’，皆以此章喻人早夭也。”“九龄而与我玄文”者，礼记文王世子云：“古者谓年龄。”孔疏云：“谓称年为龄。”《音义》：“与我，音预。”按：与之本义为党与，引伸为与闻、与知。党与之“与”今韵在“语”，与闻、与知之“与”今韵在“御”。此“与我玄文”，则与知之义，故云“音预”。与闻、与知字，古或假“豫”为之。“预”即“豫”之俗也。　注“童乌，子云之子也”。按：《华阳国志》序志云：“文学神童杨乌，雄子，七岁预父玄文，九岁卒。”《御览》三百八十五引刘向别传云：“杨信字子乌，雄第二子，幼而聪慧。雄算玄经不会，子乌令作九数而得之。雄又拟易‘羝羊触藩’，弥日不就。子乌曰：‘大人何不曰荷戟入榛？’”按：童乌卒九岁，未必有字，乌盖小名耳。若云名信，字子乌，则此以父称子，乃字而不名，非其理矣。且子云草玄，潭思浑天而得，岂有子乌令作九数乃会之事？今《太玄》无“荷戟入榛”语，惟干次七云：“何戟解解遘。”测曰：“何戟解解，不容道也。”别传云云，即因此傅会之，殊不可信。又袁文瓮牖闲评以“育而不苗，吾家之童”为句，“乌乎”为句，谓子云叹其子童蒙而早亡，故曰乌乎，即呜呼字。张氏澍蜀典驳之云：“考汉郎中郑固碑云：‘君大男孟子有杨乌之才。’文士传汉桓驎答客诗云：‘伊彼杨乌，命世称贤。’客示桓驎诗，亦云：‘杨乌九龄。’此岂作叹词解乎？”按：自来说《法言》者，皆以“童乌”连文，乌是童名。质甫尽废诸书，妄为穿凿，不足置辩也。《御览》五百五十六引新论云：“杨子云为郎，居长安，素贫，比岁亡其两男，哀痛之，皆持归葬于蜀，以此困乏。雄（严氏可均云：“当作子云，《御览》变其词耳。”）察达圣道，明于死生，宜不下季札。然而慕怨死子，不能以义割恩，自令多费，而至困贫。”按：子云为郎，在成帝元延二年，时年四十三。新论云“比岁亡其两男”，则童乌之卒，盖元延三、四年间事。九龄与玄，可谓智百常童。育而不苗，甚于夫人之为恸；持归葬蜀，以成人之道待之，亦情之不容已。而谓“不能以义割恩，自令多费”，斯鄙夫之见也。　注“仲尼悼颜渊苗而不秀”。按：《论语》“苗而不秀者”章，皇疏云：“又为叹颜渊为譬也。”翟氏灏四书考异云：“牟融理惑论云：‘颜渊有不幸短命之记，苗而不秀之喻。’祢衡《颜子碑》云：‘亚圣德蹈高踪，秀不实，振芳风。’李轨《法言》注云：‘仲尼悼颜渊苗而不秀，子云伤童乌育而不苗。’《文心雕龙》云：‘苗而不秀，千古斯恸。’皆以此为惜颜子。而《世说新语》谓：‘王戎之子万子，有大成之风，苗而不秀。’梁书：‘徐勉因子悱卒，为客喻云：秀而不实，尼父为之叹息。’亦借颜子以言其短折之可惜。自汉迄齐、梁，相沿如此，当时必自有依据。”　注“颜渊弱冠而与仲尼言《易》”。按：颜子与孔子言《易》，经典无文。惟北堂书钞百三十七引韩诗外传云：“孔子使子贡，为其不来，孔子占之，遇鼎。谓弟子曰：‘占之遇鼎。’皆言无足而不来。颜回掩口而笑。孔子曰：‘回也，何哂乎？’曰：‘回谓赐必来。’孔子曰：‘何如也？’回对曰：‘乘舟而来矣。’赐果至矣。”亦见《艺文类聚》七十一引冲波传。此注所云，疑即指此。其云弱冠者，列子力命云：“颜渊之才不出众人之下，而寿十八。”《淮南子·精神》云：“颜渊夭死。”高注云：“颜渊十八而卒。孔子曰：‘回不幸短命死矣！’故曰夭也。”是周、汉间传说有解颜子短命为年止十八者，故《后汉书》郎顗传云：“昔颜子十八，天下归仁。”弘范盖亦用其说，故以为童乌九龄之比。〕

　　或曰：“玄何为？”曰：“为仁义。”曰：“孰不为仁？孰不为义？”曰：“勿杂也而已矣。”〔【注】纯则巧伪息，杂则奸邪兴。【疏】“玄何为”者，司马云：“为，于伪切，言为何事而作。”“为仁义”者，按：自序云：“拟之以道德、仁义、礼知。”此独云仁义者，备言之则曰道德、仁义、礼知，约言之则曰仁义，仁义足以该道德、礼知也。《系辞》云：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”玄推自然以明人事，故约其指于仁义也。玄莹云：“故质榦在乎自然，华藻在乎人事。人事也，具可损益。与夫一，一所以摹始而测深也；三，三所以尽终而极崇也；二，二所以参事而要中也，人道象焉。务其事而不务其辞，多其变而不多其文也。”“孰不为仁？孰不为义”者，吴云：“贤者立言，无不为仁义，何必玄？”“勿杂也而已矣”者，前文云“惟圣人为不杂”，此云“忽杂也而已矣”，然则子云之于玄，固以睎圣之事自任也。陆绩述玄云：“雄受气纯和，韬真含道，通敏叡达，钩深致远，建立玄经，与圣人同趣。虽周公繇大易，孔子修春秋，不能是过。论其所述，终年不能尽其美。考之古今，宜曰圣人。”可以为知言矣。　注“杂则奸邪兴”。按：世德堂本“兴”作“生”。〕

　　或问“经之艰易”。曰：“存亡。”或人不谕。曰：“其人存则易，亡则艰。延陵季子之于乐也，其庶矣乎！如乐弛，虽札末如之何矣。如周之礼乐庶事之备也，每可以为不难矣。如秦之礼乐庶事之不备也，每可以为难矣。”〔【疏】“或问经之艰易”者，问群经之中孰为难治，孰为易治也。“曰存亡”者，经有存有亡，全存者，易、诗、春秋是也；亡过半者，书、礼是也；全亡者，乐是也。“其人存则易，亡则艰”，司马云：“‘人’当作‘文’，字之误也。秦火之余，六经残缺，虽圣贤治之亦未易悉通。”俞云：“今以下文证之，颇以温公之说为然。下文曰：‘延陵季子之于乐也，其庶矣乎！如乐弛，虽札末如之何矣。’夫人如延陵季子，而乐弛则无如何，是所重者在于文，不在其人也。下文又曰：‘如周之礼乐庶事之备也，每可以为不难矣。如秦之礼乐庶事之不备也，每可以为难矣。’是难不难由于备不备，益足见经之艰易存乎文矣。”按：司马、俞说是也。上文“存亡”，即指经之存亡。谓经之难易，视其书之完阙何如耳。义本自憭，而或人不谕，故释之曰：“其文存则易，亡则艰。”其文者，经文也。若云“其人”，则上文漫云存亡，绝无主名，孰能知其所指？《法言》虽简奥，亦安有故作廋辞如此者？且其人云者，谓作经之人耶？谓说经之人耶？经师代有，求则得之，存亡之云，于义无当。若夫作者之圣，长往不返，必遇其人而后可言治经，将终古无此事，何以云“在则人，亡则书，其统一也”耶？盖“文”之驳形似“人”，校书者习知中庸“其人存，则其政举；其人亡，则其政息”，遂臆改为“人”字耳。陆士衡《演连珠》：“问道存乎其人。”李注引《法言》：“或问经难易。曰：其人存则易，亡则难。”士衡所谓存乎其人，不必用《法言》语。而据李注，则唐初所行《法言》，此“文”字已作“人”，其误为已久矣。“延陵季子之于乐也，其庶矣乎”者，《史记》吴太伯世家云：“季札封于延陵，故号曰延陵季子。”《汉书·地理志》会稽郡有毗陵，注云：“季札所居。”颜注云：“旧延陵，汉改之。”《越绝书》吴地传云：“毗陵，故为延陵，吴季子所居。”又云：“毗陵上湖中冢者，延陵季子冢也，去县七十里。”江氏永《春秋地理考实》云：“晋置延陵县，宋熙宁中省为镇，在镇江府丹徒县南三十里。”按：延陵季子亦称延州来季子，见《左传·襄公》篇，彼孔疏云：“盖并食二邑，故连言之。”则州来或后所益封。他书多止称延陵季子。季子请观于周乐事，详《左传·襄公》二十九年。“如乐弛，虽札末如之何矣”者，《说文》：“弛，弓解弦也①。”引伸为凡废解之称。《艺文志》云：“孔子曰：‘安上治民，莫善于礼；移风易俗，莫善于乐。’二者相与并行，周衰俱坏。乐尤微眇，以音律为节，又为郑、卫所乱，故无遗法。汉兴，制氏以雅乐声律世在乐官，颇能记其铿锵鼓舞，而不能言其义。”按：此举证以明文存则易，文亡则艰之义。鲁备四代之乐，季札得以遍观，故闻音知政如此。若使生今之世，乐无遗法，则虽以札之见微而知清浊，亦无所用其聪焉矣。“如周之礼乐庶事之备也，每可以为不难矣”者，此又因论经而推之于一切制度文为也。司马云：“监于二代，曲为之制，事为之防，学者习之，固无难矣。”“如秦之礼乐庶事之不备也，每可以为难矣”者，司马云：“秦讪笑三代之礼乐，屏而去之，自为苟简之制。后之学者，求先王之礼乐于散亡之余，诚亦难矣。”〕

　　〔①今本《说文》“解”下无“弦”字。〕

　　衣而不裳，未知其可也；〔【注】有上无下，犹有君而无臣。〕裳而不衣，未知其可也。衣裳，其顺矣乎！〔【注】三桓专鲁，陈恒灭齐，王莽篡汉，三奸之兴，皆是物也。【疏】此明上下纲纪之为自然，去之则不可以为治也。“衣裳，其顺矣乎”者，《系辞》云：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”九家易云：“衣取象乾，居上覆物；裳取象坤，在下含物也。”虞注云：“乾为治，在上为衣，坤下为裳。乾坤万物之缊，故以象衣裳。乾为明君，坤为顺臣，百官以治，万民以察，故天下治。”盖取诸此也。　注“有上无下，犹有君而无臣”。按：“有君无臣”，《公羊传》僖公篇文。《汉书·王褒传》云：“盖君为元首，臣为股肱，明其一体，相待而成。有君而无臣，春秋刺焉①。”《盐铁论·论诽》云：“故虽有尧之明君，而无舜、禹之佐，则纯德不流。故春秋刺有君而无臣。”〕

　　〔①今本《汉书·王褒传》中无此文。〕

　　或问“文”。曰：“训。”〔【注】训，顺。〕问“武”。曰：“克。”〔【注】克，能。〕未达。〔【注】不谕。〕曰：“事得其序之谓训，〔【注】顺其理也。〕胜己之私之谓克。”〔【注】惟公亮也。【疏】“事得其序之谓训”者，序者，叙之假。叙为次第，故以叙释训。训即顺也。《尔雅·释诂》云：“顺，叙也。”《左传·昭公》篇云：“经纬天地曰文。”服虔注云：“德能经纬顺从天地之道，故曰文。”“事得其序”，即顺从天地之道之谓也。“胜己之私之谓克”者，此本《论语》“克己复礼”。彼马注云：“克己约身。”皇疏以为约俭，刘疏以为约束，皆不如子云胜己之私之说之精。《左传·昭公》篇引孔子曰：“古也有志克己复礼，仁也。”孔疏引刘炫云：“克训胜也，己谓身也。身有耆欲，当以礼义齐之；耆欲与礼义交战，使礼义胜其耆欲，身得归复于礼，如是乃为仁也。”朱子《论语·集注》云：“克，胜也；己，谓身之私欲也。盖心之全德莫非天理，而亦不能不坏于人欲，故为仁者，必有以胜私欲而复于礼，则事皆天理，而本心之德复全于我矣。”皆本子云为说，实较马义为长。刘疏乃云：“《法言》谓胜己之私之谓克，此又一义。刘炫援以解《左传》‘克己复礼’之文意，指楚灵王多嗜欲夸功伐而言。乃邢疏即援以解《论语》，《朱子集注》又直训己为私，并失之矣。”此则墨守季长，意存伐异，非笃论也。胜己之私则寡欲，所谓刚者彊志不挠，武之至也。《逸周书》谥法云：“刚彊理直曰武。”然则孔子以为仁，子云以为武者，仁是克己之效，武则克己之德也。注“训，顺”。按：训、顺并从川声，音、义俱同，古书互为通用。《洪范》：“于帝其训，是训是行。”宋微子世家“训”皆作“顺”。《诗·烈文》：“四方其训之。”左传哀公篇引作“顺”。本书修身：“上士之耳训乎德，下士之耳顺乎己。”亦训、顺互文。《说文》：“顺，理也。”《汉书》韦玄成传：“五品以训。”颜注云：“训，理也。”　注“克，能”。按：“克，能”，《尔雅·释言》文。《洪范》：“二曰刚克，三曰柔克。”马注云：“克，胜也。”郑注云：“克，能也。”按：能亦胜也。《史记》田敬仲世家：“寡人弗能拔。”《索隐》云：“能犹胜也，言不胜其拔。”胜之本义为任，引伸为力能过之。能义亦然。能从㠯声（或有误，㠯音以），古音奴来或奴代切。今才能、知能字转奴登切，而训胜者乃以耐为之。下文云：“胜己之私之谓克。”明克是胜。李训为能者，能，奴代切，即今“耐”字也。　注“不谕”。按：《论语》云：“樊迟未达。”皇疏云：“达犹晓也。”晓、谕同义。　注“顺其理也”。按：《释名》释言语云：“顺，循也，循其理也。”　注“惟公亮也”。按：胜私则公，公则明，故云公亮。〕

　　为之而行，动之而光者，其德乎！或曰：“知德者鲜，何其光？”曰：“我知，为之；不我知，亦为之，厥光大矣。〔【注】所谓大人用之，不为善恶改常；日月用之，不为贤愚易光。〕必我知而为之，光亦小矣。”〔【疏】“为之而行”者，施于事则无不通。“动之而光”者，发于身则令闻广誉集之。诗假禄：“显显令德。”郑笺云：“显，光也。”又韩奕：“不显其光。”笺云：“光，犹荣也。”行、光亦韵语。“知德者鲜，何其光”者，《音义》：“者鲜，悉浅切。”言世不好德，有德之士多隐没不彰，安得荣显？《论语》云：“子曰：‘由，知德者鲜矣！’”王注云：“君子固穷，而子路慍见，故谓之少于知德。”《朱子集注》云：“德谓义理之得于己者，非己有之，不能知其意味之实也。”刘疏云：“中庸之德，民所鲜能，故知德者鲜。”此诸说皆以知德为通晓道德，据《法言》此文，则子云解此，乃以知德为能识贤德，知德者鲜，犹未见好德如好色者之意。潜夫论德化云：“孔子曰：‘仁远乎哉？我欲仁，仁斯至矣。’又称：‘知德者尠。’”其下云：“孝成终没之日，不知王章之直；孝哀终没之日，不知王嘉之忠也。”是王符以欲仁为思仁人，知德为知有德，盖《论语》古义如此。“我知，为之；不我知，亦为之”云云者，孝至云：“不为名之名，其至矣乎！为名之名，其次也。”即此文之义。〕

　　或曰：“君子病没世而无名，盍势诸名卿，可几也。”〔【注】盍，何不也。势，亲也。名卿，亲执政者也。言何不与之合势以近名也。此义犹王孙贾劝仲尼媚于灶也。〕曰：“君子德名为几。〔【注】积德然后近名。〕梁、齐、赵、楚之君非不富且贵也，恶乎成名？〔【注】四国，汉时诸侯王。〕谷口郑子真，不屈其志，而耕乎岩石之下，名振于京师。岂其卿！岂其卿！”〔【注】审乎自得而已矣。慨夫逐物以丧真，而不能求己以绝伪。【疏】“君子病没世而无名”，《论语》卫灵公文。彼文作“君子疾没世而名不称焉”。《集解》云：“疾，犹病也。”此采《论语》义为说，其文不必尽合。《孔子世家》述此语“疾”亦作“病”，皆以《诂训》字易之也。《汉书》王贡两龚鲍传引扬雄书作“疾没世而名不称”，此则依《论语》文改之。“盍势诸名卿，可几也”者，“盍势诸”为句，“名”为句，“卿可几也”为句。言君子贵名，何不以势位为凭藉乎？没世之名，苟位至九卿，则可几幸得之也。汉制太常、光禄勋、卫尉、太仆、廷尉、大鸿胪、宗正、大司农、少府为九卿，位高则易于树立，禄裕则易于为善，是名与势相因。下文梁、齐、赵、楚之君非不富且贵也，明势即富贵之谓。《音义》：“几，音机，下同。”司马云：“几，冀也。”按：《檀弓》：“其庶几乎？”孔疏云：“几，冀也。”晋世家：“毋几为君。”索隐云：“几，谓望也。”朱骏声以为皆“觊”之假。“君子德名为几”者，德名对势名而言，藉势位以传者，为势名；由德行而成者，为德名。君子所志，在此不在彼也。梁、齐、赵、楚之君，《汉书》引作“梁、齐、楚、赵”；恶乎成名，《汉书》引作“恶虖成其名”。司马云：“言四王者非无势也，死之日，民无德而称焉。”按：此破势名之说，言无德而以势，虽为侯王，犹不能成名，何有于卿也？“谷口郑子真”者，《地理志》谷口属左冯翊，注云：“九嵏山在西。有天齐公、五床山、仙人、五帝祠四所，莽曰谷喙。”按：今陕西汉中府褒成县地。《华阳国志》汉中士女赞自注云：“郑子真，褒中人也，玄静守道，履至德之行，乃其人也。教曰忠孝爱敬，天下之至行；神中五征，帝王之要道也。成帝元舅大将军王凤备礼聘之，不应。家谷口，号谷口子真，亡汉中，与立祠。”《汉书》颜注引《三辅决录》云：“子真名朴。”按：高士传云：“郑朴，字子真，不屈其志而耕乎岩石之下。”屈，《汉书》作“诎”。按：《寡见》“诎人而从道”，又“诎道而从人”；五百“或问圣人有诎乎”以下，“屈”皆作“诎”，此亦当依《汉书》。颜延年《侍游蒜山》诗，李注引亦作“诎”。又刘孝标《辩命论》①注引作“不诎其节而耕乎”，《汉书》引无“而”字，“乎”作“于”。“名振于京师”，“振”《汉书》作“震”。司马云：“李、宋、吴本‘震’作‘振’。”治平本作“震”，秦校云：“‘震’当作‘振’，《音义》可证。此‘震’字依温公集注所改，非其旧。”今据正。《御览》八百二十二引亦作“振”。侍游蒜山诗注，又江文通诣建平王上书注，引皆作“震”，盖依《汉书》改之。“岂其卿！岂其卿”者，此证德名之说，谓子真之得名何尝以卿，非如俞说为对卿可几而言也。注“势亲”至“名也”。按：李训势为亲，又以名卿为亲执政者，又云“与之合势”，三句义不一贯，当有脱误。吴云：“几，近也。言何不附势于有名之卿，可以近名也。”乃用李义而整齐其语。俞云：“二注大略相同，以下文求之，则似皆失其义，且失其读矣。此当以‘盍势诸’为句。古势力字止作‘埶’，种艺字亦止作‘埶’，盖本一字耳。‘盍势诸’即‘盍艺诸’，艺犹树也。襄三十一年左传：‘吾子盍与季孙言之，可以树善。’正与此言‘盍艺诸’同意。‘名卿可几也’五字为句，名可几是一事，卿可几又是一事。下文‘梁、齐、赵、楚之君非不富且贵也，恶乎成名’，是对‘名可几’而言；‘谷口郑子真不屈其志，而耕乎岩石之下，名振于京师。岂其卿！岂其卿’！是对‘卿可几’而言。”按：俞读“盍势诸”三字为句，甚是。而读“势”为“艺”，殊不必然。至云名可几是一事，卿可几又是一事，下文两节是分承此二义而言，尤悖杨旨。《汉书》引“盍埶诸？名卿可几”，孟康注云：“言何不因名卿之势以求名。”颜注云：“或人以事有权力之卿用自表显，则其名可庶几而立。”并与弘范语大同小异。惟韦昭注云：“言有势之名②，卿庶几可不朽。”义最近之，特语未晰耳。　注“积德然后近名”。按：世德堂本无此注。《汉书》韦昭注云：“惟有德者可以有名。”即弘范义所本。颜云：“自蓄其德，则有名也。”则又用弘范语。积、蓄义同。　注“四国，汉时诸侯王”。按：世德堂本亦无此注。《汉书·诸侯王表》云：“汉兴之初，海内新定，同姓寡少。惩戒亡秦孤立之败，于是剖裂疆土，立二等之爵。功臣侯者，百有余邑；尊王子弟，大启九国。自雁门以东，尽辽阳，为燕、代；常山以南，太行左转，度河、济，渐于海，为齐、赵；谷、泗以往，奄有龟蒙，为梁、楚；东带江、湖，薄会稽，为荆、吴；（颜注：“荆、吴同是一国。”）北界淮濒，略庐、衡，为淮南；波汉之阳，亘互九嶷，为长沙。”按：此为汉初之制，文、景以降，代有变置，梁分为五，齐分为七，赵分为六，楚废而复建。自元封元年齐王闳薨，无后，不复置齐国。故子云之时，诸侯王国有梁、赵、楚而无齐，惟城阳、菑川、高密、胶东四国存，皆故齐地。吴云：“梁孝王武、齐怀王闳、赵敬肃王彭祖、楚孝王嚣非不富且贵也，咸不修德，而何有成名？”按：梁、齐、赵、楚之君，犹泛言诸侯王，举四国以统其余耳，非指孝王等四君而言。〕

　　〔①辩命论，原书作“辩令论”，据刘峻原文改。〕
　　〔②原本“名”下有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。〕

　　或问“人”。曰：“艰知也。”〔【注】艰，难也。人之难知，久矣。尧、舜之圣，而难任人。庄周亦云厚貌深情。〕曰：“焉难？”〔【注】未谕其难，所以又问。〕曰：“太山之与蚁、垤，江、河之与行潦，非难也；〔【注】形彰于外，视之易见。〕大圣之与大佞，难也。〔【注】物形外显，人神内藏，外显易察，内藏难明。〕乌呼！能别似者为无难。”〔【疏】“艰知也”，世德堂本作“难知也”。“太山之与蚁、垤，江、河之与行潦，非难也”者，《音义》：“蚁垤，上鱼绮切，下徒结切。”《说文》：“蚁，蚍蜉也。”《尔雅》释虫云：“蚍蜉，大蚁；小者，蚁。”诗东山《毛传》云：“垤，蚁冢也。”《方言》云：“垤，封场也。楚郢以南，蚁土谓之封垤，中齐语也。”又云：“蚍蜉，其场谓之坻，或谓之垤。”《说文》：“潦，雨水也。”《诗·采蘋》：“于彼行潦。”《毛传》云：“行潦，流潦也。”孔疏云：“行者，道也。”然则行潦，道路之上流行之水。《孟子》云：“泰山之于邱垤，河海之于行潦，类也。”司马云：“言才德之大小著明者易知。”是也。“大圣之与大佞，难也”者，《说文》：“佞，巧讇高材也。”《孟子》云：“孔子曰：‘恶佞，恐其乱义也。’”赵注云：“佞人，诈饰似有义者。”按：此文亦为王莽而发。“能别似者为无难”，《音义》：“能别似者，彼列切。俗本作‘能参以似’，非是。”按：世德堂本依集注作“能参以似”。司马云：“李本作‘能别似’，今从宋、吴本。见玉参以珉，见珉参以玉，则真伪易知矣。”荣谓珉之乱玉，正由见玉者不能辨其为玉，见珉者不能辨其为珉，故或以玉为珉，或以珉为玉。若已知其为玉、为珉矣，则真伪既判，何用参为？吾子云：“或问苍蝇红紫。曰：‘明视。’问郑、卫之似。曰：‘聪听。’或曰：‘朱、旷不世，如之何？’曰：‘亦精之而已矣。’”能别似即精之之谓。精则能辨，能辨则物不能遁其情，而难知者为易知也。　注“艰，难也”。按：世德堂本无此注。　注“尧、舜之圣，而难任人”。按：《尧典》：“惇德允元，而难任人。”《伪传》云：“任佞难拒也。”释文：“而难，乃旦反。”本书《渊骞》：“昔在任人，帝曰难之，亦才矣。”彼《音义》亦云：“难之，乃旦切。”弘范此注，引以证艰知之义，则读难如字。今按《皋陶谟》：“皋陶曰：‘都！在知人，在安民。’禹曰：‘吁！咸若时，惟帝其难之。’”说者皆读此“难之”之“难”如字，与《尧典》“难任人”异义。而《法言》云：“昔在任人，帝曰难之。”明以《尧典》之“难任人”与《皋陶谟》之“帝其难之”同为一事，下文“大圣之与大佞，难也”，即任人难知之谓。是子云固读难任人之“难”如字也。盖不易谓之难，知其难而慎之亦谓之难，《诗·桑扈》孔疏云：“难者，戒惧之辞。”然则难任人犹云戒惧于佞人，不必读乃旦反也。　注“庄周亦云厚貌深情”。按：《列御寇》篇引孔子曰：“凡人心险于山川，难于知天。天犹有春、秋、冬、夏、旦、暮之期，人者，厚貌深情。”是亦谓人难知之语，故引以为证。〕

　　或问：“邹、庄有取乎？”曰：“德则取，愆则否。”〔【注】愆，过也；否，不也。〕“何谓德、愆？”曰：“言天、地、人经，德也；否，愆也。〔【注】论天、地、人经，是德也，不为过愆，可采取也。〕愆〔【注】欲问其义。〕语，君子不出诸口。”〔【疏】此问已见前篇。此重出之者，彼文犹云“取其少欲自持”，是必不得已而节取之。此则辞益严峻，直谓无可取也。言天、地、人而经者，易、春秋也。《系辞》云：“易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”《春秋繁露·王道通三》云：“古之造文者，三画而连其中谓之‘王’。三画者，天、地与人也；有连其中者，通其道也。取天、地与人之中，以为贯而参通之，非王者孰能当是？”《汉书》眭弘等传赞云：“幽赞神明，通合天人之道者，莫著乎易、春秋。”是也。庄周蔽于天而不知人，邹衍无知于天地之间，故其言天、地、人皆缪于经义，是愆非德，执此以绳，则二子之无可取自见。非谓二子之言天、地、人有经有否也。“愆语，君子不出诸口”者，愆语谓不经之言。前文云：“言不经，非言也。”即“愆语，君子不出诸口”之义。　注“愆，过也”。按：《说文》“愆，过也。从心，衍声”；或体“㥶，从寒，省声”；《籀文》“諐，从言，侃声。”　注“论天”至“取也”。按：此亦弘范不欲子云于庄周有所訾议，故特曲解杨语，以阿其所好，而不复顾文义之不合也。　注“欲问其义”。按：世德堂本“问”作“闻”。俞云：“李于‘愆’下出注曰：‘欲闻其义。’是‘愆’一字为句，或人问辞也。吴读同。然义实未安。‘愆’字当合下‘语’字为句。愆语，过愆之言也。过愆之言，君子不出诸口，咸曰‘耻言之也’，正得其义。或宋固以愆语连读乎？”按：俞说是也。司马云：“邹、庄淫诞之语，君子所不道也。”则温公固已作如是解矣。〕

（共22頁） 1 2 3 4 5 6 7 8 9　上一卷 下一卷