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　　◎法言义疏二

　　●学行·卷第一　下

　　或问“进”。曰：“水。”或曰：“为其不捨昼夜与？”曰：“有是哉！满而后渐者，其水乎？”〔【注】水满坎而后进，人学博而后仕。〕或问“鸿渐”。曰：“非其往不往，非其居不居，渐犹水乎！”〔【注】鸿之不失寒暑，亦犹水之因地制行。〕“请问木渐”。曰：“止于下而渐于上者，其木也哉！亦犹水而已矣。”〔【注】止于下者，根本也；渐于上者，枝条也。士人操道义为根本，业贵无亏；进礼学如枝条，德贵日新。【疏】“或问进”者，问仕进之道也。易渐云：“进得位，往有功也。”王制云：“大乐正论造士之秀者，以告于王，而升诸司马，曰进士。”郑注云：“进士，可进受爵禄也。”本书君子云：“或曰：‘子于天下则谁与？’曰：‘与夫进者乎！’或曰：‘贪夫位也，慕夫禄也，何其与？’曰：‘此贪也，非进也。’”明或问所谓进，必谓仕进也。“为其不捨昼夜与”者，《音义》：“为其，于伪切，下‘为道’、‘为利’同。”不捨昼夜，《论语》子罕文，彼作“不舍”。捨，正字；舍，通用字。此设为或人不悟答义，谬以为仕进之道当学水之进而不已也。“有是哉”者，《论语》云：“子路曰：‘有是哉，子之迂也！’”皇疏云：“子路闻孔子以正名为先，以为不是，故云有是哉。”按：惊怪之词，谓不意子之迂远如此也。此文“有是哉”，亦谓不意或人之谬解如此也。满而后渐，即盈科而行之谓。刘氏宝楠《论语》子罕正义云：“法言所谓进，与夫子言逝义同。逝者，往也，言往进也。《春秋繁露·山川颂》篇云：‘水则源泉混混沄沄，昼夜不竭，既似力者；盈科后行，既似持平者；循微赴下，不遗小间，既似察者；循溪谷不迷，或奏万里而必至，既似知者；障防山而能清净，既似知命者；不清而入，洁清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物既困于火，而水独胜之，既似武者；咸得之生，失之而死，既似有德者。孔子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜！此之谓也。’董引《论语》以证似力一节，非以论全德也。至法言所谓满而后渐，则又一义。《孟子·离娄》篇：‘徐子曰：仲尼亟称于水，曰：水哉！水哉！何取于水也？《孟子》曰：源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。’此即满而后渐之义，亦前义之引申。”按：法言此文所云进，自指仕进而言，与孔子叹逝义别。满而后渐，乃学而优则仕之喻，亦无所谓前义之引申。刘解误也。“或问鸿渐”者，鸿渐、易渐文，彼虞翻注云：“鸿，大雁也；渐，进也。”按：此难满而后渐之义，谓水虽必盈科而后进，而鸿则乘时而翱翔已耳。必学优而后仕，则鸿渐何以称焉？“非其往不往”云云者，夏小正“九月遰鸿雁”，《传》云：“遰，往也。”按：自北而南也，从我见言之曰来，从其居言之曰往。《淮南子·时则》：“仲秋之月，候雁来。”高注云：“候时之雁从北漠中来，过周雒，南至彭蠡也。”又：“季秋之月，候雁来。”注云：“盖以为八月来者，其父母也；是月来者，盖其子也。”《月令》作“鸿雁来”。淮南、小戴谓之来，小正传及此谓之往，其义同也。又小正“正月，雁北乡”，《传》云：“先言雁而后言乡者，何也？见雁而后数其乡也。乡者，何也？乡其居也，雁以北方为居。何以谓之居？生且长焉尔。何不谓之南乡也？曰非其居也。”《月令》郑注云：“凡鸟随阴阳者，不以中国为居。”“渐犹水”也者，言鸿之往来有候，居处有常，犹水之流必循理，万折必东，以喻君子之仕非其道不由，非其位不处也。“请问木渐”者，此又难非其往不往，非其居不居之义。易渐云：“山上有木渐，君子以居贤德善俗。”然则渐不一象，仕不一术。鸿渐之说，即有如上文所答者，而山木之渐乃是因地利，顺自然，以成其高，疑人之仕进亦或可以势厚为凭藉。“止于下而渐于上”云云者，《说文》：“木，冒也，冒地而生，东方之行。从屮，下象其根。”徐锴系传云：“屮者，木始甲坼也。万物皆始于微。合抱之木，生于毫末，故木从屮。木之性，上枝旁引一尺，下根亦引一尺，故于文木上下均也。”言木必根深而后枝茂，犹水必源盛而后流长，以喻君子必下学而后上达也。　注“水满坎而后进，人学博而后仕”。按：《孟子》云：“流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”赵岐注云：“盈，满也；科，坎也。流水满坎乃行，以喻君子学必成章乃仕进也。”邠卿以仕进解达，正用法言释《孟子》。弘范此注，乃更以赵义释法言也。〕

　　吾未见斧藻其德若斧藻其楶者也。〔【注】斧藻犹刻桷丹楹之饰楶栌也。【疏】“斧藻其德”，各本皆作“好斧藻其德”。按：《文选》王元长曲水诗序、张茂先女史箴，李注再引此文，均无“好”字。御览一百八十八引与选注同。本书《音义》遇呼报切之“好”，多为作音，此独无文，是《音义》本亦无此字。今各本有之，乃校书者依《论语》“吾未见好德如好色者也”妄增。彼文以好色为喻，此文自以斧藻其楶为喻，增“好”字无义，今订正。《音义》：“楶，音节。”“者也”，世德堂本作“者欤”，误。　注“斧藻犹刻桷丹楹之饰”。按：《尔雅》释器云：“斧谓之黼。”郭璞注云：“黼文画斧形，因名云。”《考工记》云：“画缋之事，白与黑谓之黼。”玉藻郑注云：“杂釆曰藻。”则斧、藻皆谓文饰。　注“楶栌也”。按：《说文》：“楶，欂栌也。”《尔雅》释宫：“栭谓之楶。”郭注云：“楶即栌也。”〕

　　鸟兽触其情者也，众人则异乎！〔【注】人由礼义闲其邪情，故异于鸟兽也。〕贤人则异众人矣，〔【注】奉宣训诲。〕圣人则异贤人矣。〔【注】制立礼教。〕礼义之作，有以矣夫。〔【注】言训物者，其岂徒哉！〕人而不学，虽无忧，如禽何？〔【注】是以圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。【疏】“鸟兽触其情者也”者，易系辞：“触类而长之。”虞注云：“触，动也。”《说苑》修文引传曰：“触情纵欲，谓之禽兽。”众人，谓凡人。“众人则异乎”者，言所异几希也。《韩诗外传》云：“不肖者，精化始具，而生气感动，触情纵欲。”《孟子·尽心》赵注云：“凡人则触情纵欲，而求可乐。”“贤人则异众人”云云者，《白虎通》圣人云：“千人曰英，倍英曰贤，万人曰杰，倍杰曰圣。”“礼义之作，有以矣夫”者，荀子礼论云：“夫人一之于礼义，则两得之矣；一之于情性，则两失之矣。”《诗·关雎》序云：“发乎情，民之性也。止乎礼义，先王之泽也。”“人而不学，虽无忧，如禽何”者，《说文》：“𢚧，愁也。”经传通作“忧（憂）”。《白虎通》田猎云：“禽是鸟兽之总名。”《荀子·劝学》云：“故学数有终，若其义，则不可须臾舍也。为之，人也；舍之，禽兽也。”　注“是以”至“禽兽”。按：曲礼文。〕

　　学者，所以求为君子也。求而不得者有矣①，夫未有不求而得之者也。〔【注】有其具，犹或不能成其事，无其志，必不能立其业。【疏】哀公问云：“君子也者，人之成名也。”《白虎通》号云：“或称君子者何？道德之称也。君之为言，群也；子者，丈夫之通称也。”按：“求而不得者有矣夫”，于义可疑。下文云：“颜徒易乎？曰睎之则是。”又云：“不欲睎则已矣，如欲睎，孰御焉？”又篇末云：“立道，仲尼不可为思矣。术业，颜渊不可为力矣。曰：‘未之思也，孰御焉？’”然则学者患不求为君子耳，无容有求而不得者。今云“有矣夫”，明与“睎之则是”诸文相反。御览六百十三引邹子曰“博学者，所以求为君子也。求而不得鲜矣，未有不求而得之者也”，全本此文，而“有矣夫”作“鲜矣”，疑邹湛所见《法言》如此。《文选》曹子建与吴季重书，李注引此文作“求而不得者有矣”，无“夫”字，《御览》六百七引亦同，尤不可通。明“有矣”必“鲜矣”之误。今《法言》各本皆作“有矣夫”，盖校书者习见《论语》“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”，据以妄改，与上文“吾未见斧藻其德”妄增“好”字例同。〕

　　〔①“有矣”，习俗误以下文“夫”上属，与“有矣”连读，汪氏仍之，而颇觉其非，故曰“于义可疑”，而以“夫”字为从前校书者所妄增。今正以“夫”为发语词，与下文“未有”连读，于义固无可疑，汪氏按语以为“有”当作“鲜”，“夫”字系妄增者，差矣。〕

　　睎骥之马，亦骥之乘也。睎颜之人，亦颜之徒也。或曰：“颜徒易乎？”曰：“睎之则是。”曰：“昔颜尝睎夫子矣，正考甫尝睎尹吉甫矣，〔【注】正考甫，宋襄公之臣也。尹吉甫，周宣王之臣也。吉甫作周颂，正考甫慕之而作商颂。〕公子奚斯尝睎尹吉甫矣。〔【注】奚斯，鲁僖公之臣也，慕正考甫，作鲁颂。〕不欲睎则已矣，如欲睎，孰御焉？”〔【疏】“睎骥之马”云云者，《说文》：“睎，望也。”经传多作“希”。《论语》：“骥不称其力。”皇疏云：“骥者，马之上善也。”《音义》：“之乘，绳证切。”诗渭阳“路东乘黄”，《毛传》云：“四马也。”《晋书·虞溥传》引此作“希骥之马，亦骥之乘。希颜之徒，亦颜之伦。”《文选》李萧远运命论，李注引与今本同，惟“睎”皆作“晞”。“颜徒易乎”，《音义》：“易乎，以豉切。”“曰睎之则是”，世德堂本无“曰”字。“曰昔颜尝睎夫子矣”云云者，此更端之辞，故句首更有“曰”字。檀弓：“公瞿然失席，曰：‘是寡人之罪也。’曰：‘寡人尝学断斯狱矣。’”《左传·哀公》篇：“乞曰：‘不可得也。’曰：‘市南有熊宜僚者。’”皆其例。说详俞氏樾《古书疑义举例》。此文“曰”字，俞云当在“正考甫”句上，因或人问颜徒易乎，故应之曰“睎之则是，昔颜尝睎夫子矣”。又恐或人闻此，疑夫子大圣，非人所能睎，故又曰“正考甫尝睎尹吉甫矣，公子奚斯尝睎正考甫矣”。杨子之意，自以颜睎夫子为主，正考甫、公子奚斯不过泛举之，以小见大，以浅见深。若其间无“曰”字以别之，则漫无主宾之辨矣。荣按：“睎之则是”，专就睎颜而言，乃答问之语。以下三事，则更自发意，广为举证，既非同义所及，故别著“曰”字，以见更端。至此三事虽有大小、深浅之异，而其所以证明“睎之则是”之义则同，语势贯注，无容间隔。俞说非也。汪氏中释夫子云：“古者孤卿大夫皆称子，称子而不成词，则曰夫子。夫者，人所指名也。以夫配子，所谓取足以成词尔。孔子为鲁司寇，其门人称之曰子，曰夫子。后人沿袭以为师长之通称，而莫有原其始者。”“尝”，世德堂本作“常”。“不欲睎”，世德堂本作“如不欲睎”。按：此涉下文而衍。“孰御焉”者，《尔雅》释言云：“御，禁也。”　注“正考甫”至“商颂”。按：此鲁诗说也。《史记》宋世家赞云：“襄公之时，修行仁义，欲为盟主，其大夫正考父美之，故追道契、汤、高宗所以兴，作商颂。”迁为申公再传弟子，说《诗》皆本鲁义。裴駰《集解》云：“《韩诗商颂章句》亦美襄公。”是韩义同鲁，《法言》多鲁诗说，故亦以《商颂》为正考甫作。《毛诗》那序云：“微子至于戴公，其间礼乐废坏，有正考甫者，得《商颂》十二篇于周之大师，以那为首。”《国语·鲁语》记闵马父语云：“昔正考父校商之名颂十二篇于周大师。”则古文说以《商颂》为正考甫得之周太师，非其所作；又以太师，非其所作；又以为戴公时人，非襄公之臣。《左传·昭公》篇云：“正考父佐戴、武、宣。”《孔子世家》文同。今按《十二诸侯年表》，戴公末年，当周平王五年乙亥，下距襄公元年，当周襄王二年辛未，阅一百十七年。若考甫逮事戴公，虽甚寿考，不当至襄公时尚存。此与宋世家所云不合。魏氏源《诗古微》云：“考父佐戴、武、宣，不逮事襄公。或宋襄所作惟殷武一篇，其前四篇则考父作之，至襄公而追录其诗，遂序以为美襄。犹秦风车邻、驷驖录于襄公之世，而序以为美襄公，事同一例。”荣谓今、古文说所传各异，不能强同；史公博取百家，时多牴牾，亦无须曲解，魏说未为允也。诗嵩高、烝民并云：“吉甫作诵。”潜夫论三式云：“周宣王时，辅相大臣以德佐治，亦获有国，故尹吉甫作封颂二篇。”　注“奚斯”至“鲁颂”。按：《诗·閟宫》云：“新庙奕奕，奚斯所作。”毛传以所作为作庙，而诗乃史克作。駉小序云：“駉，颂僖公也。僖公能遵伯禽之法，俭以足用，宽以爱民，务农重谷，牧于坰野，鲁人尊之，于是季孙行父请命于周，而史克作是颂。”孔疏云：“其义通于下三篇，亦是行父所请，史克所作也。”是古文说不以“閟宫”之诗为奚斯作。据《法言》此文，则知鲁诗解奚所斯作为作诗，与韩诗同。班孟坚《两都赋》序云：“故皋陶歌虞，奚斯颂鲁，同见采于孔氏，列于《诗》、《书》。”李注引《韩诗薛君章句》云：“奚斯，鲁公子也。是诗公子奚斯所作也。”段氏玉裁《经韵楼集》云：“此章自‘徂来之松’至‘新庙奕奕’七句，言鲁修造之事。下奚斯所作三句，自陈奚斯作此閟宫一篇，其辞甚长，且甚大，万民皆谓之顺也。作诗之自举其名者，《小雅·节南山》曰：‘家父作诵，以究王訩，式讹尔心，以畜万邦。’巷伯曰：‘寺人孟子，作为此诗，凡百君子，敬而听之。’《大雅·嵩高》曰：‘吉甫作诵，其诗孔硕，其风肆好，以赠申伯。’烝民曰：‘吉甫作诵，穆如清风，仲山甫永怀，以慰其心。’并此篇为五云。奚斯所作，即吉父、家父作诵之辞也。曰‘孔曼且硕，万民是若’，即其诗孔硕，以畜万邦之意也。‘所’字不上属，‘所作’犹作诵、作诗之云。以作为韵，故不曰作诵、作诗耳。汉人言诗者，无不如是。偃师武虚谷援杨子《法言》，《后汉书》曹褒传、班固传，及诸石刻之《文度尚碑》、《太尉刘宽碑》、《绥民校尉熊君碑》、《费汎碑》、《杨震碑》、《沛相杨统碑》、《曹全碑》、《张迁表》，一一可证。《文选·两都赋》‘皋陶歌虞，奚斯颂鲁’，注云：‘《韩诗·鲁颂》曰：新庙奕奕，奚斯所作。薛君曰：奚斯，鲁公子也，言其新庙奕奕然盛，是诗公子奚斯所作也。’分释二句甚明。学者多谓毛诗与韩大异。毛传曰：‘有大夫公子奚斯者作是庙也。’愚谓《毛诗》‘庙’字必‘诗’字之误。传之原本必重举奚斯所作，而释之曰：‘有大夫公子奚斯者作是诗也。’剪割毛传者，尽去其复举之文，则以新庙闵公庙也，有大夫公子奚斯者作是庙也，相联为顺，而改‘诗’为‘庙’，此其与韩不同之故。以‘奚斯所作’上属者，乃郑笺之说，非古说也。”荣谓若膺分析此诗句读，及以节南山诸篇释此诗文例，以明奚斯所作之为作颂，而非作庙，义极精确，足证鲁、韩旧说之不可易。惟谓毛传作是庙之“庙”字亦必“诗”字之误，则近武断。《毛诗》与鲁、韩固不须强同也。《文选》谢玄晖拜中军记室辞随王笺，李注引“希骥之马，亦骥之乘也”，李轨曰：“希，望也。”又李萧远运命论注引“颜尝睎夫子矣”，李轨曰：“希，望也。言颜回尝望孔子也。”今各本无此注。〕

　　或曰：“书与经同，而世不尚，治之可乎？”曰：“可。”或人哑尔笑曰：“须以发策决科。”〔【注】射以决科，经以策试，今徒治同经之书，而不见策用，故笑之。〕曰：“大人之学也，为道；小人之学也，为利。子为道乎？为利乎？”或曰：“耕不获，猎不飨，耕猎乎？”曰：“耕道而得道，猎德而得德，是获飨已，〔【注】耕猎如此，利莫大焉。〕吾不睹参、辰之相比也。”是以君子贵迁善。迁善者，圣人之徒与！〔【注】去恶迁善，兼总仁义也。徒犹弟子也。〕百川学海，而至于海；〔【注】行之不息，归之不已。〕丘陵学山，不至于山，是故恶夫画也。〔【注】画，止。【疏】《白虎通》五经云：“经所以有五，何？经，常也，有五常之道，故曰五经。乐仁，书义，礼礼，易智，诗信也。”又云：“五经何谓？《易》、《尚书》、《诗》、《礼》、《春秋》也。”陈氏立疏证云：“以《易》、《尚书》、《诗》、《礼》、《春秋》为五经，与上异，盖兼存两说也。”《文选》蔡伯喈《郭有道碑》“遂考览六经”，李注云：“五经及乐经也。”子云剧秦美新“制成六经”，李注云：“经有五，而又有乐，故云六经也。”是皆以《易》、《书》、《诗》、《礼》、《春秋》为五经，并乐经为六也。《汉书》武帝本纪，元朔五年，置五经博士。同经之书，谓若《论语》、《孝经》之属，汉时谓之传记。《孟子题辞》云：“孝文皇帝欲广游学之路，《论语》、《孝经》、《孟子》、《尔雅》皆置博士，后罢传记博士，独立五经而已。”是也。“世不尚”，谓不立学官。“哑尔”者，《音义》：“哑尔，于革切。”《说文》：“哑，笑也。”《易·震》云：“笑言哑哑。”《释文》引马融云：“笑声。”“发策决科”者，《汉书》萧望之传云：“以射策甲科为郎。”颜注云：“射策者，谓为难问疑义，书之于策，量其大小，署为甲乙之科，列而置之，不使彰显。有欲射者，随其所取，得而释之，以知优劣。”《史记·儒林列传》序，索隐引如淳云：“汉仪，弟子射策，甲科百人，补郎中；乙科二百人，补太子舍人，皆秩比二百石。次郡国文学，秩百石。”“大人之学也，为道”云云者，《孟子》云：“从其大体为大人，从其小体为小人。”赵注云：“大体，心思礼义；小体，纵恣情欲。”按：世德堂本两“也”字各在“为道”、“为利”字下。“耕不获，猎不飨”云云者，《说文》：“获，刈谷也。”又：“享，献也。”周礼大司马云：“献禽以祭社。”郑注云：“田止，虞人植旌，众献其所获禽也。”是猎飨字正当作“享”。经传通用“飨”。“是获飨已”，世德堂本作“是获飨也”。御览六百七引亦作“也”。“吾不睹参辰之相比也”者，参辰，《说文》作“曑曟，或省作“参晨”。经传多以“晨”为“〈臼辰〉”，而以“辰”为“晨”。《文选》陆士龙答兄机诗，李注引此作“吾不见参商之相比也”。又苏子卿诗注引与今本同；又引宋衷注云：“辰，龙星也；参，虎星也。我不见龙、虎俱见。”天官书云：“参为白虎，三星直者，是为衡石。下有三星，兑，曰罚，为斩艾事。其外四星，左、右肩股。”按参之正体止三星，其状平列，故谓之衡石，兼左、右肩股，数之为七。以衡石三星与罚三星并数为六，所谓参伐连体。罚即伐也。此连体六星亦通谓之参，或通谓之伐，或兼举二名曰参伐。夏小正“五月参则见”，《传》云：“参也者，伐星也。”诗小星“维参与昴”，《毛传》云：“参，伐也。”此通谓之参也。《考工记》“熊旗六斿以象伐也”。郑注云：“伐属白虎宿，与参连体而六星，”此通谓之伐也。《公羊传》昭公篇：“伐为大辰。”何休《解诂》云：“伐谓参伐也。”徐彦疏云：“正以伐在参旁，与参连体而六星，故言伐谓参伐。伐与参为一候故也。”此兼举二名也。《尔雅》释天云：“天驷，房也。大辰、房、心、尾也。大火谓之大辰。”郭注云：“龙为天马，故房四星谓之天驷。龙星明者以为时候，故曰大辰。大火，心也，在中最明，故时候主焉。”按：房四星，心三星，尾九星，通谓之大辰。心当中一星尤明大，色赤如火，故心亦谓之大火，特专蒙大辰之名也。汪氏中释“曑曟”二文云：“东方七宿，最明大者莫如心，西方七宿，最明大者莫如曑，故古人多用之以纪时令。于文曑从晶，大火为大曟，曟亦从晶，并象二星之形，而曐即从之，故知曑曟之用，该乎列宿矣。”《音义》：“相比，毗志切。”天官书云：“魁下六星，两两相比者，名曰三能。”又：“危东六星，两两相比，曰司空。”正义云：“比，近也。”按：参属西宫，辰属东宫，此见彼伏，永不并出。《左传·昭公》篇云：“昔高辛氏有二子，伯曰阏伯，季曰实沈，居于旷林，不相能也，日寻干戈，以相征讨。后帝不臧，迁阏伯于商丘，主辰，商人是因，故辰为商星；迁实沈于大夏，主参，唐人是因，故参为晋星。”故凡人事相离反者，皆以参辰为喻。此句旧解为冒下之辞，长沙章工部华云：“参辰喻道利，参辰不相比者，言为道之学与为利之学不相为谋，义当上属为一节。”按：章说至当，可破曲园错简之疑，说见下文。“君子贵迁善”云云者，易益云：“风雷益，君子以见善则迁，有过则改。”《荀子·大略》云：“君子之学如蜕，幡然迁之。”《音义》：“徒与，音余，下皆同。疑者别出。”《孟子》云：“能言距杨、墨者，圣人之徒也。”赵注云：“徒，党也。”按：此又承上而正告之言。苟知为道之学与为利之学不相为谋，则当决然去利而就道，是谓迁善；不能迁善谓之画，故下文又设二譬以明之。世德堂本“迁善者”作“迁善也者”。“百川学海”云云者，广雅释丘云：“小陵曰丘。”《说文》：“陵，大𨸏也。”（𨸏，同阜。）《释名》释山云：“大阜曰陵。”司马云：“百川动而不息，故至于海；丘陵止而不进，故不至于山。学者亦犹是矣。”按百川之于海，丘陵之于山，各相类似，而百川能到海，丘陵不能为山者，百川能迁，而丘陵则画也。御览六百七引“而至于海”作“而归于壑”；又五十三引“恶夫画也”作“恶夫住者”。　注“射以决科，经以策试”。按：此八字于义未顺，必有脱误。　注“徒犹弟子也”。按：孟子“其徒数十人”，赵注云：“其徒，学其业者也。”《吕氏春秋》“诬徒视徒如己”，高注云：“徒谓弟子也。”　注“画，止”。按：《论语》“力不足者中道而废，今女画”，孔注云：“画，止也。力不足者当中道而废，今汝自止耳，非力极也。”刘疏云：“《说文》曰：‘画，界也，象田四界。聿，所以画之。’引申之，凡有所界限而不能前进者，亦为画。故此注训止。”〕

　　频频之党，甚于鸒斯，亦贼夫粮食而已矣。〔【注】鸒斯群行啄谷，谕人党比游宴，贼害粮食，有损无益也〕朋而不心，面朋也；友而不心，面友也。〔【注】匿怨，仲尼之所耻；面朋，杨子之所讥。【疏】“频频之党甚于鸒斯”者，《广雅·释训》云：“频频，比也。”《说文》：“挡，朋群也。”经传通用“党”。离骚王逸注云：“党，朋也。”《音义》：“鸒斯，羊茹切。鸒，雅乌。”按《诗·小弁》云：“弁彼鸒斯，归飞提提。”《毛传》云：“鸒，卑居。卑居，雅乌也。提提，群貌。”孔疏云：“鸒，卑居，释鸟文也。卑居又名雅乌。郭璞曰：‘雅乌小而多群，腹下白，东呼为鹎鸟。’是也。此鸟名鸒，而云斯者，语辞。犹蓼彼萧斯，菀彼柳斯。传或有‘斯’者，衍字，定本无‘斯’字。以刘孝标之博学，而类苑鸟部立鸒斯之目，是不精也。此鸟性好群聚，故云‘提提，群貌’。”今本《尔雅》作“鸒斯，鹎鶋”。释文出“斯”，云：“本多无此字。案：‘斯’是诗人协句之言，后人因将添此字也。而俗本遂斯旁作鸟，谬甚。”是斯为语词，孔、陆说同。而《法言》云鸒斯者，陈氏奂诗毛传疏云：“此用诗辞以足句耳。”是也。“亦贼夫粮食而已矣”者，《诗·桑柔》云：“降此蟊贼，稼穑卒痒。”《尔雅》释虫云：“食节贼。”李巡注云：“食禾节者，言贪狠，故曰贼也。”按：此文云贼，即以蟊贼为喻，犹云蠹也。《周礼·廪人》，郑注云：“行道曰粮，谓糒也。止居曰食，谓米也。”“朋而不心”云云者，司马云：“言朋友当以诚心相与切磋琢磨，不可心知其非而不告，但外貌相媚悦，群居游戏，相从饮食而已。”俞云：“君子贵迁善与参辰之不相比意不相承，频频之党与恶画之义亦不相承，疑此两节传写互误。杨子盖因参辰之不相比而戒人之党比游宴，故曰：‘频频之党，甚于鸒斯。’广雅释训曰：‘频频，比也。’李轨注亦以党比游宴释之，则与参辰之不相比，意正一贯矣。至君子贵迁善，乃申明恶画之义。迁善，是不画也。今订正如左：‘吾不睹参辰之相比也。频频之党，甚于鸒斯，亦贼夫粮食而已矣。百川学海，而至于海；丘陵学山，不至于山，是故恶夫画也。是以君子贵迁善。迁善者，圣人之徒与！’”按：“书与经同”至“参辰不相比”为一节；“君子贵迁善”又承上而申言之，至“恶画”为一节；“频频之党”至“友而不心，面友也”，则别为一章，文义甚明。曲园不知参、辰喻道、利，乃以相比字与频频字皮傅生义，谓杨子因参辰之不相比，而戒人之党比游宴。然则君子之不党不比者，为皆取法于参辰耶？斯为谬矣！　注“匿怨，仲尼之所耻”。按《论语》云：“匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”皇疏引范宁云：“藏怨于心，诈亲于形外，扬子法言曰：‘友而不心，面友也。’亦丘明之所耻。”〕

　　或谓子之治产，不如丹圭之富。曰：“吾闻先生相与言，则以仁与义；市井相与言，则以财与利。如其富！如其富！”或曰：“先生生无以养也，死无以葬也，如之何？”曰：“以其所以养，养之至也；以其所以葬，葬之至也。”〔【注】养不必丰，葬不必厚，各顺其宜，惟义所在。【疏】丹圭者，《史记·货殖传》云：“白圭，周人也。当魏文侯时，李克务尽地力，而白圭乐观时变，故人弃我取，人取我与，能薄饮食，忍嗜欲，节衣服，与用事僮仆同苦乐，趋时若猛兽贽鸟之发。故曰：‘吾治生产，犹伊尹、吕尚之谋，孙吴用兵，商鞅行法是也。’盖天下言治生，祖白圭。”《孟子》云：“白圭曰：‘吾欲二十而取一。’”又云：“白圭曰：‘丹之治水也，愈于禹。’”赵注云：“白圭，周人也，节以货殖，欲省赋利民。”又云：“丹，名；圭，字也。”《朱子集注》亦云周人；又引林氏据《史记》以为圭为此论，盖欲以其术施之国家也。是皆以孟子之白圭，即货殖传之白圭。盖本法言此文为说。阎氏若璩《四书释地续》云：“韩非书白圭相魏。邹阳书：‘白圭战亡六城，为魏取中山。’又：‘白圭显于中山，中山人恶之魏文侯，文侯投以夜光之璧。’魏拔中山，在文侯十七年癸酉，下逮孟子乙酉至梁，凡七十三年，为国之将相者，尚能存于尔时乎？纵存于尔时，尚能为国筑隄防治水害乎？苟皆能之，孟子与之晤对，其爵之尊，寿之高，当何如隆礼，而但曰‘子之’、‘吾子’之云乎？我故断其为两人也。”毛氏奇龄说与阎氏同。周氏广业《孟子四考》云：“白圭，货殖传云当魏文侯时，乐观时变。邹阳书曰白圭为魏拔中山，文侯赐以夜光之璧。计其年且长以倍，不当自名曰丹，孟子呼为吾子，故阎百诗、毛初晴并言有两白圭。与孟子言者名丹，字圭，不得与史强合。今考韩非子云：‘白圭之行堤也，塞其穴，故无水难。’正邻国为壑之证。《吕氏春秋》审应览有白圭与惠施折辨语，则其为另一人，似无可疑。然史又称白圭自言：‘吾治生产，犹商鞅行法。’据竹书纪年，秦封卫鞅于商，在梁惠咸王三十年，是圭后于鞅甚明。国策昭王时白圭始见，而拔中山者，言乐羊，不言白圭，《吕氏春秋》及新序载孟尝君、白圭问答，于魏文侯皆称谥，恐史与邹阳之说误以武侯为文侯也。”宋氏翔凤《孟子·赵注补正》引管氏同云：“战国时盖有三白圭。邹阳书白圭战亡六城，为魏取中山。魏取中山在文侯十七年，下逮孟子至梁之岁七十三年矣，此魏之白圭也。货殖传白圭乐观时变，人弃我取，人取我与，此又一白圭也。《孟子》之书自谓治水愈禹，欲二十而取一，此又一白圭也。三者名同而人异，太史公误以货殖之白圭列于魏文侯时。圭之言曰：‘圭治生产，犹伊尹、吕尚之谋，孙吴用兵，商鞅行法。’白圭拔中山，去商鞅之死七十三年，去鞅为大良造亦六十三年，彼何以称及鞅哉？夫拔中山者，盖乐羊、吴起之流，货殖之白圭则富商大贾，不必尝仕宦，其为时不可知也。太史公误谓与李悝并世，然言圭善治生而不言仕魏，则虽误而犹未甚也。要不若圭自言者之足据。若孟子之白圭，盖好为高言而不通晓事体，微特不能上及文侯，其与逐利趋时若贽鸟猛兽之发者，亦岂一人哉？”荣按：邹阳书之白圭，与孟子之白圭，年代悬隔，自不得谓非两人。若货殖传之白圭，则固自言：“吾治生产，犹商鞅行法。”其非邹阳书之白圭，显然可见。正即孟子所见欲二十取一，自称治水愈禹者，何以谓此又一白圭耶？《史记》白圭传首二语，乃追叙之辞，与传末“天下言治生”云云，文义相应，所以志生产事业之沿革，时世风尚之异同。李悝为魏文侯作尽地力之教，详见《汉书·食货志》。李克即李悝，悝、克古音同部，故得通用。传意谓自魏文侯以来，天下言治生者，祖李悝，以尽地力为务。至白圭出而一变其术，以观时变、决取舍为务，于是天下言治生者，亦一变其宗师，舍悝而祖圭。此即由农利而进于商利之说，本不谓圭与悝并世，更未尝谓其仕魏文侯也。百诗以下，读《史记》不精，又牵引邹阳书，并为一谈，妄意治产之圭与名丹之圭当为两人，乃以子云、邠卿、朱子、林氏为谬，且以史公为误。夫魏文侯与商鞅之后先不相及，曾仕文侯为将相者之不得称及商鞅，稍治史事者所知。何有一传之中，方谓其与魏文侯同时，又称其以商鞅行法自拟？史公即兼收百家，不容牴牾至此。于庭谓《货殖传》之白圭与《孟子》之白圭当是一人，所见甚是，而未能明言其所以故，特详辨之。白圭名丹，而云丹圭者，名字连称，古人常例，惟多先字后名。《左传》文公篇孔疏云：“古人连言名字者，皆先字后名。”又僖公篇疏云：“古人之言名字者，皆先字后名而连言之。”是也。此先名后字者，按家语弟子解，原亢字子籍，而《史记》弟子传称原亢籍。又弟子传商瞿字子木，而《汉书·儒林传》称商瞿子木。又弟子传矫子庸疵、周子家竖、光子乘羽、田子庄何、王子中同，《汉书》悉改为桥庇子庸、周丑子家、孙虞子乘、田何子装、王同子中。则知先名后字，汉时称人之例然也。其名丹字圭者，《经义述闻》云：“圭读为黊，声近假借也。《说文》：‘黊，鲜明黄色也，从黄，圭声。蘳，黄华，从艸，黊声，读若堕坏。’是黄谓之黊也。名丹字黊，与名赤字华同义。华亦黄也。”焦氏循《孟子·正义》云：“《说文》丹部云：‘丹，巴、越之赤石也。’《说苑》修文篇云：‘圭者，玉也。’《考工记》匠人注云：‘圭之言珪，洁也。’洁者，洁白也。玉之白者为圭，石之赤者为丹，赤炽盛而以洁白消之，此名字所以取欤？”焦、王说异，理堂为优。自序云“扬季官至卢江太守，有田一壥，有宅一区，世世以农桑为业，家产不过十金。”故或以治产相讽也。“吾闻先生相与言”云云者，文选皇甫士安三都赋序，李注云：“先生，学人之通称也。”《初学记》引《风俗通》云：“市，亦谓之市井。言人至市，有所鬻卖者，当于井上洗濯，令香洁，然后到市也。或曰古者二十亩为井田，因井为市，故云也。”《四书释地续》云：“《后汉书》刘宠列传：‘拜会稽太守，山民愿朴，乃有白首不入市井者。父老自称山谷鄙生，未尝识郡朝。’郡朝，太守之厅事也。此可证市井贴在国都言。注引《风俗通》义，以井为井田，则在野矣，非市交易之处，井共汲之所。张守节曰：‘古人未有市及井，若朝聚井汲水，便将货物于井边货卖，故言市井。”陈氏立《公羊传》宣公篇义疏云：“因井为市，盖始于三代以前。初作井田时，民情俭朴，无非寻常日用，故于井田间交易，非谓汲水之井也。后世渐趋于文，百货交易，必于都会聚集之所，因亦谓之市井。”荣谓井者，方里之谓。古者市皆别处，盖以方里之地为之，故谓之市井。《三辅黄图庙记》云：“长安市有九，各方二百六十六步，凡四里为一市。”此则后代都市之制，广袤倍增，然正可因此以想见三代恒常之市，其地不过方里也。《汉书》货殖传引管子曰：“士相与语仁义于宴间，商相与语财利于市井。”明古有是言，故云“吾闻”也。“如其富！如其富”者，《论语》云：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”孔注云：“谁如管仲之仁！”按：《法言》重言“如其”者三见：此文：“如其富！如其富！”吾子：“如其智！如其智！”《渊骞》：“如其寝！如其寝！”凡句法相同者，其解释当相似，故通于此而扞格于彼之说，必非作者之旨。俞云：“如其富，言如何其以富也。重言之者，深疾之之辞。此句法本于《论语》之‘如其仁！如其仁’。孔注增字解经，颇非经旨。以杨子之意推之，则如其仁者，不许之也。孔子于管仲但许其事功之盛，而未尝予之以仁。故其意若曰：‘论管仲者，但以事功论之足矣，如何其以仁也？如何其以仁也？’即下章‘民到于今受其赐’，可谓推许之至，而于仁字固不一及也。非杨子此文，则孔子之意不见矣。吾子篇：‘或问屈原智乎？曰：如玉如莹，爰见丹青，如其智！如其智！’此与孔子之论管仲，正可互明。盖若管仲者，论其事功可也，不必论其仁也。若屈原者，论其志节可也，不必论其智也。”荣按：《论语》如其仁之为深许管仲，义无可疑。彼郑注亦云：“重言如其仁者，九合诸侯，功济天下，此仁为大。死节，仁小者也。”义同孔注。假如俞说，如其仁者，不许之之辞，若管仲者，但论其事功可也，不必论其仁也。则按之上下文义，尽成矛盾，此说断非经旨。《经传释词》云：“如犹乃也。言管仲不用民力而天下安，乃其仁！乃其仁也！”刘疏以为此训最当，盖不直言为仁，而言如其仁，明专据功业言之。然此说按之《论语》及吾子篇之“如其智”，于义似协，以释此文“如其富”，已嫌不顺，若施之渊骞之“如其寝”，则绝不可通。是子云亦必不训如为乃，可知也。今细绎之，窃谓子云解《论语》，实同孔义。此文如其富云者，其字指上文之丹圭，谓士相与语不及财利，若必以财利为言，则吾岂如丹圭之富也。以此推之，吾子云“如其智”者，其即指屈原，谓谁如屈原之智也。《渊骞》云“如其寝”者，其指上文渊、骞之徒。徒者，弟子也。谓两贤得游孔子之门，以扬其名，岂如其弟子之湮没不彰也。如此解之，于《论语》及本书三文，似皆可通，当得为子云本意也。《公羊传》隐公篇“如勿与而已矣”，《解诂》云：“如即不如，齐人语也。”然则以如为谁如，为岂如，犹以如为不如。盖古人自有语急、语舒之例，不可谓增字以解之，必于文义未安也。《音义》云：“俗本下句作‘如其义’，非。”按：集注引宋、吴本及今《汉魏丛书》本，下句均作“如其义”；又世德堂本不重此句，皆非。“或曰先生”云云者，此承上文“先生相与言”云云，而以养生送死之事相难，以见空言仁义之有所不可行也。世德堂本作“生无以养，死无以葬”，无两“也”字。“以其所以养”云云者，吴云：“生事之以礼，不必丰也。死葬之以礼，不必厚也。孔子曰：‘啜菽饮水，尽其欢，斯之谓孝。敛手足形还葬而无槨，称其财，斯之谓礼。’”按：治平本“以其所以葬”作“以其所葬”，与上句不一律。秦氏恩复校谓上句衍下“以”字。陶氏鸿庆读法言札记云：“以其所葬，五臣注本作‘以其所以葬’，当从之。此答或人生无以养、死无以葬之问，故云然。李注云：‘惟义所在。’吴注云：‘生事之以礼，死葬之以礼。’义也，礼也，皆指所以养、所以葬而言。温公集注不言李本之异，是李本与各本同也。秦校反谓以其所以养句衍下‘以’字，文理未协，恐不可从。”按：陶说是也。治平本偶脱此“以”字耳。〕

　　或曰：“猗顿之富以孝，不亦至乎？颜其馁矣！”曰：“彼以其粗，颜以其精；彼以其回，颜以其贞。〔【注】回，邪也。贞，正也。〕颜其劣乎？颜其劣乎？”〔【注】至足者，外物不能累其内。【疏】“猗顿之富”者，《音义》：“猗顿，于离切。”《史记·货殖传》云：“猗顿用盬盐起，而邯郸郭纵以铁冶成业，与王者埒富。”集解云：“孔丛曰：‘猗顿，鲁之穷士也，耕则常饥，桑则常寒，闻朱公富，往而问术焉。朱公告之曰：子欲速富，当畜五牸。于是乃适西河，大畜牛羊于猗氏之南。十年之间，其息不可计，赀拟王公，驰名天下。以兴富于猗氏，故曰猗顿。’”按孔丛陈士义文，“西河”当作“河东”。《汉书·地理志》，河东郡有猗氏。文选贾谊过秦论，李注引孔丛正作“乃适河东”。“颜其馁矣”者，《说文》：“馁，饥也。”司马云：“或人以为颜氏之亲当不免于馁也。”“彼以其粗”云云者，《音义》：“其粗，千胡切。”司马云：“养体为粗，养志为精；骄乱争疾为邪，屡空不改其乐为正。”按：精、贞为韵。“颜其劣乎”者，《说文》：“劣，弱也。”按：经传以为优之反。此与上文“如其富！如其富”同义，谓以精与贞言，则吾以颜氏之孝为至。子若言富，则颜诚不能与猗顿比也。吴胡部郎玉缙云：“此即上文‘养之至’义，谓颜岂劣乎？其，岂也。”　注“回，邪也。贞，正也”。按《说文》：“□，衺也。”经传皆通作“回”、“邪”。易：“乾，元、亨、利、贞。”《子夏传》云：“贞，正也。”〕

　　或曰：“使我纡朱怀金，其乐可量也。”曰：“纡朱怀金者之乐，不如颜氏子之乐。颜氏子之乐也，内；〔【注】至乐内足，不待于外。〕纡朱怀金者之乐也，外。”〔【注】内乐不足，是故假于金朱外物尔，乃说乐也。〕或曰：“请问屡空之内。”〔【注】欲以此义嘲杨子也。〕曰：“颜不孔，虽得天下不足以为乐。”“然亦有苦乎？”曰：“颜苦孔之卓之至也。”或人瞿然曰：“兹苦也，衹其所以为乐也与！”〔【疏】“纡朱怀金”者，《音义》：“纡朱，邕俱切。”张平子东京赋：“纡皇组。”薛综注云：“纡，垂也。”按《说文》：“纡，诎也。一曰萦也。”续《汉书》舆服志云：“诸侯王，赤绶。”注引徐广云：“太子及诸侯王，金印、龟纽，纁朱绶。”然则犹言为侯王也。《音义》：“其乐，音洛，下同。”“可量也”，治平本作“不可量已”；世德堂本作“不可量也”，文选范蔚宗宦者传论李注、《后汉书》宦者传章怀太子注引同，此皆校书者妄改。惟毛本文选鲍明远拟古诗注引作“可量也”，为古本之仅存者。杨书多以“也”为“邪”，说见各本条。妄人不知“也”字之义，遂增“不”字。而治平本直改“也”为“已”，愈失其真。俞云：“‘其乐可量也’，犹云‘其乐可量邪’？与上文众人所能踰也，文法一律。”荣按：此乃设想之辞。“其乐可量邪”，见歆羡无极之意。若增“不”字而读“也”如字，或改“也”为“已”，全失属辞之妙矣。“不如颜氏子之乐”者，易系辞云：“颜氏之子，其殆庶几乎？”《论语》云：“子曰：‘贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！’”郑注云：“贫者人之所忧，而颜渊志道，自有所乐，故深贤之。”“颜氏子之乐也，内；纡朱怀金者之乐也，外”者，《吕氏春秋》慎人引子贡曰：“古之得道者，穷亦乐，达亦乐。所乐非穷达也，道得于此，则穷达一也。”世德堂本“纡朱怀金”下无“者”字。“请问屡空之内”者，《论语》：“回也，其庶乎！屡空。”何晏集解云：“言回庶几圣道，虽数空匮，而乐在其中矣。一曰：‘屡犹每也，空犹虚中也。以圣人之善道，教数子之庶几，犹不至于知道者，各内有此害。其于庶几每能虚中者，惟回怀道深远。不虚心不能知道。’”潘氏维城《论语》古注集笺云：“案《说文》无‘屡’字。古只作‘娄’，《说文》云：‘娄，空也。’则与下‘空’字同义。然下文云‘亿则屡中’、‘空中’殊不成义，当以新附屡字训数之说为得。”刘疏云：“诗节南山：‘不宜空我师。’毛传：‘空，穷也。’引申之，凡贫穷无财者，亦谓之空。《史记》伯夷列传：‘然回也屡空，糟糠不厌。’盐铁论地广云：‘夫贱不害知，贫不妨行。颜渊屡空，不为不贤；孔子不容，不为不圣。’后汉贾逵传：‘帝谓马防曰：贾逵母病，此子无人事于外，屡空，将从孤竹之子于首阳矣。’是汉人解屡空皆为空匮，注前说是也。”俞氏樾群经平议，据《说文》娄空连文，谓：“古语有如此，许君犹及知之。凡物空者无不明。以人言，则曰‘离娄’；以屋言，则曰‘丽廔’。孔子以娄空称颜子，盖谓颜子之心通达无滞，亦若窗牖之丽廔闿明也。终日不违，无所不说，并其证也。”荣按：《论语》以颜子屡空与子贡货殖对举，明以贫富为言，不仁者不可以久处约，屡空者能久处约之验。久处约而不改其乐，非中心安仁者不能，所以为庶几。此躬行实践之美，较诸泛论心德，远为深切著明。平叔渐染玄风，故有虚中之诂。其后王辅嗣、顾欢、太史叔明之徒，敷畅斯旨，益以寂虚、遗忘、大通、顿尽诸辞诠释空字，斯则语涉襌悦，去古弥远。曲园傅会许书，衍为空明之论，义尤肤浅。法言此章，皆论儒者安贫乐道之学。此用屡空字，自亦解为数匮，与集解前一说同也。“屡空之内”，谓屡空者之内乐何事也。“颜不孔，虽得天下不足以为乐”者，此明颜子所乐非他，乃在得孔子而师事之，以孔子之道为至乐，虽王天下不与易，为真能道颜子之乐事者。明乎此，则知程子云：“箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐尔。”及云：“昔受学周茂叔，每令寻颜子所乐何事。”舍昔贤亲师乐道之义不言，而故为隐约难知之说以疑学者，远不若子云此言之亲切而有味也。“然亦有苦乎”者，此问辞而省“曰”字。古人多有此法，说详《古书疑义举例》。“颜苦孔之卓之至也”者，《论语》云：“颜渊喟然叹曰：‘仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能，既竭吾才。如有所立卓尔，虽欲从之，末由也已。’”郑注云：“卓，绝望之辞。”按：谓高远穷绝瞻望也。《说文》：“㔬，高也。”古文作“卓”。潘氏《集笺》云：“《经义述闻》：‘《仪礼·觐礼》：匹马卓上。卓之言，超也，绝也，独也。’《广雅》：‘趠，绝也。’李善《西都赋》注：‘逴躒，犹超绝也。’趠、逴与卓，古并同声，其义一也。《汉书》河间献王传：‘卓尔不群。’《说苑》·君道》篇：‘踔然独立。’《说文》：‘𥢔，特止也。’徐锴传曰：‘特止，卓立也。’踔与𥢔、卓，古亦同声，皆独貌也。据此，则卓尔者，形容夫子之道之超然特立，故郑以为绝望之辞也。扬子《法言》学行篇‘颜苦孔之卓’指此。”刘疏云：“道不外学，学不外礼。夫子十五志学，三十而立。志学即博文也。立即立于礼也，亦即约礼也。如有所立卓尔，谓礼之所立，无非道也。颜子于博约之后，服习既久，故举其所已知者以自明，求其所未知者以自勉。《庄子》田子方篇：颜子曰：‘夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣。’奔逸绝尘，则夫子之所立卓尔也；回瞠若乎后，则欲从末由也。惟欲从末由，故仰钻既竭，而弥高弥坚也；在前可瞻，而忽焉在后也。此颜子之未达一间也。然虽欲从末由，而终是欲罢不能。故夫子又言：‘回，吾见其进，未见其止矣。’”按：既竭吾才，欲从末由，故谓之苦。世德堂本无“之至”二字。“或人瞿然”云云者，《音义》：“瞿然，音句。”《说文》：“𥉁，举目惊𥉁然也。”经传通作“瞿”。《庄子·徐无鬼》“子綦瞿然喜曰”，司马彪注云：“喜貌。”又李颐注云：“惊视貌。”《音义》：“祇其，音支，适也。”按：欲从末由，而仍未见其止，故所苦正其所乐而已。《后汉书·宦者传》注引此文。李轨注：“朱，朱绂也。金，金印也。”《选》注分引《宦者传论》及《拟古诗》下。今《法言》各本无此注。　注“欲以此义嘲杨子也”。按：《论衡·别通》云：“富人之宅，以一丈之地为内，内中所有，柙匮所赢，缣布丝绵也。贫人之宅，亦以一丈为内，内中空虚，徒四璧立，故曰贫。”弘范意以或人以内外字可兼通居处而言，因以内为室中之义，戏言屡空之家，复何所有，而云乐耶？故云欲以此义嘲杨子。实则法言此文乃欲申论颜子所乐何事，特假问发之。内者，内乐之省。正以屡空之遇，当使人困心衡虑，不堪其忧。今云内乐，果为何义？故云“请问屡空之内”。以为嘲谑之词，非也。〕

　　曰：“有教立道，无止仲尼；有学术业，无止颜渊。”或曰：“立道，仲尼不可为思矣。术业，颜渊不可为力矣。”曰：“未之思也，孰御焉？”〔【注】孔子习周公，颜回习孔子，无止之者。【疏】此别为一章，与上不属。以承或人之语之后，故特著“曰”字以起之。“无止”，各本皆作“无心”。《音义》云：“天复本并作‘无止’。”按：心、止隶形相近而误，今据订正。俞云：“术当读为述。礼记祭义：‘结诸心，形诸色，而术省之。’郑注曰：‘术当为述。’《韩敕后碑》‘共术韩君德政’，《张表碑》‘方伯术职’，《樊敏碑》‘臣子褒术’，并以术为述，皆其证也。述业与立道正相对，有教立道，作者之谓圣也；有学述业，述者之谓明也。又按《音义》曰：‘天复本心作止。’当从之。言立道不止，则为仲尼；述业不止，则为颜渊也。李、宋、吴本并作‘心’，于义难通。温公从之，非是。”按：俞说是也。《经传释词》云：“有犹或也。”言或以立道为教，进而不已，斯仲尼矣；或以述业为学，进而不已，斯颜渊矣。即前文“睎之则是”之意。思、力互文。〕

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