〔共92頁〕 上一頁 下一頁

 
 
卷十四 谴告篇 第四十二

　　【题解】

　　本篇是在揭露和批判“人君为政失道，天用灾异谴告（谴责告诫）之”，故篇名为“谴告”。汉儒宣扬自然灾害是天意，是上天用来告诫和惩罚君主“为政失道”的手段，“人君失政，天为异；不改，灾其人民；不改乃灾其身。”对此，王充首先明确指出，天是无意识的物质实体，“天道自然也，无为”。自然灾害的发生是种自然现象，“风气不和，岁生灾异”，就像人生疾病，是“血脉不调”一样。而汉儒所宣扬的，实际上是“使自然无为转为人事”，是毫无道理的。其次，王充则直言所谓“上天”不过是汉儒为了使君主所为符合其政治主张而编造出来的“天神”罢了，“上天之心，在圣人之胸，及其谴告，在圣人之口。”再次，王充毫不客气地指出：“六经之文，圣人之言，动言天者，欲化无道，惧愚者。欲言非独吾心，亦天意也。”想借天来恐吓百姓，是其产生的政治及心理根源。最后还指出，“变复之家，见诬言天，灾异时至，则生谴告之言矣”，是其产生的途径。这样，汉儒的“谴告说”实质，便被层层削开，暴露无余了。


　　【原文】

　　42.1 论灾异<1>，谓古之人君为政失道，天用灾异遣告之也。灾异非一，复以寒温为之效。人君用刑非时则寒<2>，施赏违节则温。天神谴告人君，犹人君责怒臣下也。故楚严王曰<3>：“天不下灾异，天其忘子乎<4>！”灾异为谴告，故严王惧而思之也。

　　〔注释〕

　　<1>灾：灾变，指水灾、旱灾之类自然灾害。异：怪异，指日食、山崩之类异常的自然现象。根据文意，疑“异”下脱一“者”字。本书《寒温篇》有：“说寒温者”，句例正同，可证。
　　<2>非时：违背时令。汉时人们认为，秋冬天寒地冷，万物雕敝；春夏天暖气和，万物生长，这是天意。君主施政应该符合天意，秋冬宜用刑，春夏宜行赏。
　　<3>楚严王：即楚庄王（？～公元前591年），春秋时楚国君主。姓芈，名旅（一作吕、侣）。公元前613～前591年在位。曾整顿内政，兴修水利，使国力强盛。后在邲（今河南省荥阳县北）大败晋军，陆续使鲁、宋、郑、陈等国归附，成为霸主。由于汉明帝叫刘庄，东汉人避讳，改“庄”为“严”。
　　<4>子：疑“予”形近而误。递修本作“予”，可证。引文参见《春秋繁露·必仁且智》。

　　〔译文〕

　　谈论灾异的人，认为古代的君主治国违背了先王之道，天就用灾异来谴责警告他。灾异不止一种，又用天气的寒温来作为君主“为政失道”的证明。君主用刑不符合时令，天就用寒气来谴责警告他；施赏违背节气，天就用温气来谴责警告他。天谴告君主，就像君主发怒斥责臣下一样。所以楚庄王说：“天不降灾异，是老天忘了我吧！”灾异是上天的谴告，所以楚庄王对天不降灾异感到害怕，总想着它。


　　【原文】

　　42.2 曰：此疑也。夫国之有灾异也，犹家人之有变怪也。有灾异，谓天谴人君<1>；有变怪，天复谴告家人乎<2>？家人既明<3>，人之身中亦将可以喻。身中病，犹天有灾异也。血脉不调，人生疾病；风气不和，岁生灾异。灾异谓天谴告国政，疾病天复谴告人乎？酿酒于罂<4>，烹肉于鼎，皆欲其气味调得也。时或咸苦酸淡不应口者，犹人勺药失其和也<5>。夫政治之有灾异也，犹烹酿之有恶味也。苟谓灾异为天谴告，是其烹酿之误得见谴告也。占大以小，明物事之喻，足以审天。使严王知如孔子，则其言可信。衰世霸者之才，犹夫变复之家也，言未必信，故疑之。

　　〔注释〕

　　<1>本篇谴告均连言，故疑“谴”下夺一“告”字。
　　<2>家人：东汉时常把老百姓称作家人。
　　<3>家人既明：是指老百姓遇到异常现象，不表示上天的谴告，这个道理已经很明白了。
　　<4>罂[yīng 音英]：大肚小口的坛子。
　　<5>犹：通“由”。勺药：指调和五味。

　　〔译文〕

　　我说：谴告这种说法值得怀疑。因为国家有灾异，就像家中有异常现象一样。国家有灾异，就认为是上天在谴告君主；那么家中有异常现象，又是上天在谴告老百姓吗？上天不会谴告老百姓，这个道理已经很明白了，人的身体也还可以用来作个比喻。身体有病，就像天有灾异。血脉不调和，人就生病；气候失调，一年中会发生灾异。把灾异说成是上天谴告国家政治，那么生病是上天又在谴告人吗？在坛子里酿酒，在鼎里煮肉，都想把它们的味道调得可口。有时或咸或苦、或酸或淡，不适合人的口味，是由于人调和五味不得当。国家政治发生灾异，就像煮肉、酿酒出现坏味道一样。如果说灾异是上天的谴告，这就是说，煮肉酿酒不当，也会被上天谴告了。用小事推测大事，明白用具体事物来作比喻，就足以了解天了。假使楚庄王的智慧像孔子，那么他的话可以相信。但他仅具有在衰落的年代中称霸的才能，就像那解说变复的人一样，说的话未必可信，所以值得怀疑。


　　【原文】

　　42.3 夫天道，自然也，无为<1>。如谴告人，是有为，非自然也。黄老之家<2>，论说天道，得其实矣。且天审能谴告人君，宜变异其气以觉悟之。用刑非时，刑气寒<3>，而天宜为温。施赏违节，赏气温<4>，而天宜为寒。变其政而易其气，故君得以觉悟，知是非。今乃随寒从温，为寒为温，以谴告之意<5>，欲令变更之且<6>。太王亶父以王季之可立<7>，故易名为“历”。历者，適也<8>。太伯觉悟<9>，之吴越采药，以避王季。使太王不易季名，而复字之“季”，太伯岂觉悟以避之哉？今刑赏失法，天欲改易其政，宜为异气，若太王之易季名。今乃重为同气以谴告之<10>，人君何时能觉悟，以见刑赏之误哉？

　　〔注释〕

　　<1>夫天道，自然也，无为：本书《寒温篇》有：“夫天道自然，自然无为。”句例正同，故疑“也”是衍文，“无为”上夺“自然”二字。无为：听其自然，无意识、无目的地进行活动。
　　<2>黄老之家：汉初盛行的一个学派，他们把传说中的黄帝与老子尊为始祖，称作道家。哲学上他们认为天是自然无为的，主张效法自然，实行“无为而治”、“清净自然”。
　　<3>刑气寒：刑属阴，阴气寒，所以刑气也寒。
　　<4>赏气温：赏属阳，阳气温，所以赏气也温。
　　<5>以：疑“非”字之误。递修本作“非”，可证。
　　<6>且：根据文意，疑“宜”字刑近而误。下文有“非皇天之意，爱下谴告之宜”，句例正同，可证。
　　<7>太王亶[dǎn 音胆]父：参见12.1注<7>。王季：名季历。参见12.1注<7>。
　　<8>適[dí 音敌]：通“嫡”。古代王位只能传给长子，王季还有二个哥哥，不该传位，古公亶父给他改名为“历”，即“嫡”的意思，是暗示要把王位传给他。
　　<9>太伯：参见12.1注<7>。
　　<10>同气：指君主用刑不合时宜，上天就降寒气；行赏不合时宜，上天就降温气。

　　〔译文〕

　　天道是自然的，自然是无为的。如果天能谴告人，那它是有为的，而不是自然的。黄老学派论说天道，是符合实际的。再说，要是天真能够谴告君主，就应该改变天气使君主觉悟。如果君主用刑不符合时令，刑气属寒，那么天应该用温气来谴告他。如果君主施赏违背节气，赏气属温，那么天应该用寒气来谴告他。上天要改变君主的政治，就该改变他施政时的天气以示谴告，故意使君主能够觉悟，懂得是非。现在天却随着刑气寒、赏气温，来继续散布寒气和温气，这不符合谴告的意图，也不是想叫君主改变政治的适当办法。周太王古公亶父认为王季可以立为君主，所以给他改名叫“历”。历的意思就是“嫡”。太伯明白父亲的用意，就去吴越采药，以避开王季。假使周太王不改王季的名字，还用他的字“季”，太伯怎么会觉悟而避开王季呢？现在君主的刑赏违反了法度，天想要改变他的政治，就该用相反的气来谴告，像周太王改王季的名字那样。如今天却又用同类的气来谴告，那么君主什么时候才能觉悟，看见自己刑赏的错误呢？


　　【原文】

　　42.4 鼓瑟者误于张弦设柱<1>，宫商易声，其师知之，易其弦而复移其柱。夫天之见刑赏之误，犹瑟师之睹弦柱之非也。不更变气以悟人君，反增其气以渥其恶<2>，则天无心意，苟随人君为误非也，纣为长夜之饮，文王朝夕曰：“祀，兹酒<3>。”齐奢于祀，晏子祭庙<4>，豚不掩俎<5>。何则？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以谨敬；吏民横悖<6>，长吏示以和顺。是故康叔、伯禽失子弟之道，见于周公，拜起骄悖，三见三笞。往见商子<7>，商子令观桥梓之树<8>。二子见桥梓，心感觉悟，以知父子之礼<9>。周公可随为骄，商子可顺为慢，必须加之捶杖<10>，教观于物者，冀二人之见异，以奇自觉悟也。夫人君之失政，犹二子失道也。天不告以政道<11>，令其觉悟，若二子观见桥梓，而顾随刑赏之误，为寒温之报<12>，此则天与人君俱为非也。无相觉悟之感<13>，有相随从之气，非皇天之意，爱下谴告之宜也<14>。

　　〔注释〕

　　<1>瑟[sè 音色]：古代一种拨弦乐器。形似琴，无徽位，通常有二十五弦，弦的粗细不同，每弦有一柱，按五声音阶定弦，由低到高。常与琴或笙合奏。
　　<2>渥：厚，增厚。这里是助长的意思。
　　<3>引文参见《尚书·酒诰》。
　　<4>晏子：参见6.5注<5>。
　　<5>豚[tún 音屯]：小猪。俎[ǔ 音祖]：古代礼器。祭祀时用来盛牛羊等祭品。以上事参见《礼记·杂记下》。
　　<6>悖[bèi 音倍]：荒谬。
　　<7>商子：商容。相传商末周初的一位贤人。商纣时曾为大夫，因直谏被贬。
　　<8>桥：通“乔”，是一种高大的树木。梓[zǐ 音子]：是一种落叶乔木。令观桥梓之树：《说苑·建本》记载：康叔和伯禽多次去见周公，由于态度骄傲多次被打，便向商子请教。商子让他俩去看南山阳坡上高大的乔树，又看阴坡上枝叶下垂的梓子。然后告诉他俩，乔树像父道，梓树像子道，以开导其应遵循父子之道。
　　<9>周公与康叔是兄弟，周公与伯禽是父子，二人“心感觉悟”，“知父子之礼”指伯禽，而于康叔无所指，故疑“子”下夺“兄弟”二字。
　　<10>捶：通“棰”，鞭子。
　　<11>政：通“正”，正确。这里是恰当的意思。
　　<12>报：报应。这里是反应的意思。
　　<13>感：感动。这里是作用的意思。
　　<14>下：这里指君主。

　　〔译文〕

　　弹瑟的人上错了弦，安错了柱，宫、商两个音阶走了调，他的老师知道了，会给他调整弦并移动瑟柱。上天看见了君主刑赏的错误，就像老师看见瑟的弦柱有不对的地方一样。上天却不改变天气的寒温来使君主觉悟，反而增加原来天气的程度来助长他的错误，这就是说天没有心意，是胡乱跟着君主为非作歹的。商纣王是通宵达旦地饮酒，周文王却朝夕告诫：“只有祭祀才能用酒。”齐国人祭祀时很奢侈，而晏子祭祖庙，上供的猪仔，连俎也遮不住。为什么呢？因为对自己反对和痛恨的事，应该有办法来改变它。要是儿子和弟弟傲慢无礼，那么父亲和哥哥就要用谨慎恭敬来教育他们；官吏与百姓横蛮不讲理，地方长官就要用和睦恭顺来教导他们。所以康叔与伯禽不遵循作弟弟与儿子的礼节，拜见周公，下拜和起立都很傲慢，多次拜见多次被打。去见商子，商子叫他们去看乔树和梓树。二人看了乔树和梓树，心中感到有所觉悟，因此懂得了父子、兄弟的礼节。本来周公可以照他们的态度以骄横相待，商子也可以照他们的态度以傲慢相待，然而一定要用鞭子和棍棒打他们，用观看乔树、梓树来教育他们，是希望他二人看见与自己行为不同的事物，通过这些不同而使他们自己觉悟。君主政治上的失误，就像他二人违背礼节一样。天不用恰当的办法告诉君主，让君主觉悟，像让康叔、伯禽二人观看乔树、梓树那样，反而是随着君主刑赏的错误，做出随寒从温的反应，这就是天与君主一起做错事了。天没有起到帮助君主觉悟的作用，而是帮着随寒气从温气，这不是上天的意愿，也不是上天爱护君主降下谴告的适当办法。


　　【原文】

　　42.5 凡物能相割截者，必异性者也；能相奉成者，必同气者也。是故离下兑上曰“革”<1>。革，更也。火金殊气，故能相革。如俱火而皆金，安能相成<2>？屈原疾楚之臭洿<3>，故称香洁之辞<4>；渔父议以不随俗<5>，故陈沐浴之言<6>。凡相溷者<7>，或教之熏隧<8>，或令之负豕<9>。二言之于除臭洿也，孰是孰非？非有不易<10>，少有以益。夫用寒温非刑赏也，能易之乎？

　　〔注释〕

　　<1>离：八卦之一，符号为，象征火。兑：八卦之一，符号为，象征沼泽。革：六十四卦之一，符号为，是离卦在下兑卦在上，是泽中有火，二者性质相反，必然相争，产生变革，或火胜水，或水胜火，所以叫革。
　　<2>成：本句承上“火金殊气，故能相革”，故疑“成”系“革”之误。
　　<3>洿：同“污”。臭洿：又臭又脏。这里指楚国政治腐败。
　　<4>香洁之辞：屈原在其著作中，常用芳草、美人来比喻美好的东西，后人称为“香洁之辞”。
　　<5>议以不随俗：《楚辞·渔父》记载，屈原被放逐，碰到个渔翁，劝他不要固执己见，应该随波逐流。
　　<6>陈沐浴之言：指屈原回答渔翁的话，大意是，人洗澡之后，要掸掉衣帽上的尘土，使干净的身体不受污染，表示宁愿投江喂鱼，也不同流合污。
　　<7>相：根据文意，疑“抒”之误。《淮南子·说山训》：“以洁白为污辱，譬犹沐浴而抒溷，薰燧而负彘。”义与此同，可证。溷[hùn 音混]：猪圈。这里指猪圈里脏的东西。溷者：指身上沾满猪圈里脏东西的人。
　　<8>隧：通“燧”，熏隧：焚香薰身。
　　<9>负豕：背猪。这里的意思是用猪的臭味来掩盖自己身上的臭味。
　　<10>有：通“又”。

　　〔译文〕

　　凡东西能相克的，必然性质不同；能相辅相成的，必然元气相同。所以离下兑上叫“革”。革，是变更的意思。火与金不同气，所以能够相克。如果都是火，都是金，怎么能相克呢？屈原痛恨楚国政治腐败，所以喜欢作后人称道的“香洁之辞”；屈原与渔父讨论不要跟随世俗，于是陈述了关于沐浴的那番话。大凡要去掉身上沾满猪圈里脏东西的人，有人会教他焚香薰身，有人会叫他背猪掩盖臭味。这二种说法对除掉身上的脏臭，谁对谁不对呢？进行指责又不能改变，是很少有益处的。其实，用随寒从温的办法来指责君主刑赏的错误，能使他改变吗？


　　【原文】

　　42.6 西门豹急<1>，佩韦自宽；董安于缓<2>，带弦以自促<3>。二贤知佩带变己之物，而以攻身之短。夫至明矣<4>，人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气，此则皇天用意不若二贤审也。楚庄王好猎，樊姬为之不食鸟兽之肉<5>；秦缪公好淫乐，华阳后为之不听郑、卫之音<6>。二姬非两主，拂其欲而不顺其行。皇天非赏罚而顺其操，而渥其气，此盖皇天之德不若妇人贤也。

　　〔注释〕

　　<1>西门豹：参见8.9注<12>。
　　<2>董安于：参见8.9注<14>。
　　<3>事参见《韩非子·观行》。
　　<4>夫：十五卷本作“天”，可从。
　　<5>樊姬：楚庄王的夫人。事参见刘向《列女传·王妃》。
　　<6>华阳后：秦缪公的夫人。郑、卫之音：指郑、卫两国的民间音乐。

　　〔译文〕

　　西门豹性情急躁，就佩带皮带提醒自己和缓些；董安于行动缓慢，就带着弓弦提醒自己紧张些。二位贤人懂得佩带能改变自己性格的东西，来克服自身的缺点。天是最英明的，君主政治有失误，不用相反的气来谴告使他改变，反而顺随君主的错误，迁就原来的阴阳之气，这就是说，上天的用意不如两位贤人精明了。楚庄王好打猎，樊姬为此不吃鸟兽的肉；秦缪公喜欢无节制的地作乐，华阳后为此不听郑、卫两国的音乐。二位姬妃不满意两位霸主，就违背他们的欲望，不顺从他们的行为。上天指责君主赏罚失时，却顺着君主的错误行为，助长原来的阴阳之气，这大概是说，上天的德行不如妇人贤良了。


　　【原文】

　　42.7 故谏之为言，间也。持善间恶，必谓之一乱<1>。周缪王任刑，《甫刑》篇曰<2>：“报虐用威。”威、虐皆恶也。用恶报恶，乱莫甚焉。今刑失赏宽<3>，恶也。夫复为恶以应之<4>，此则皇天之操与缪王同也。故以善驳恶，以恶惧善，告人之理，劝厉为善之道也。舜戒禹曰：“毋若丹朱敖<5>。”周公敕成王曰：“毋若殷王纣<6>。”毋者，禁之也。丹朱、殷纣至恶，故曰“毋”以禁之。夫言“毋若”，孰与言“必若”哉？故“毋”、“必”二辞，圣人审之，况肯谴非为非，顺人之过以增其恶哉？天人同道，大人与天合德<7>。圣贤以善反恶，皇天以恶随非，岂道同之效，合德之验哉？

　　〔注释〕

　　<1>一：统一。一乱：统一乱，平乱，制止乱。
　　<2>《甫刑》：即《尚书·吕刑》。
　　<3>刑失赏宽：下文作“刑赏失实”，可从。
　　<4>夫：疑“天”字形近而误。章录杨校宋本作“天”，可从。
　　<5>引文参见《尚书·臬陶谟》。
　　<6>引文参见《尚书·无逸》。
　　<7>参见《周易·乾卦·文言》。

　　〔译文〕

　　所以“谏”这个词，就是阻拦的意思。用善去阻拦恶，一定认为它能制止祸乱。周缪王滥用刑罚，《尚书·吕刑》上说：“要用暴力来对付残暴。”暴力、残暴都不好。拿坏事来对付坏事，祸乱没有比这更厉害的了。如今惩罚与将赏都不符合实际情况，这是坏事。天又用不好的办法来顺应他，这就是说，上天的德行与周缪王相同了。因此用好的去驳斥坏的，用坏人坏事作例，使人畏惧而变好，这是告诫人的道理，是勉励人为善的方法。舜告诫禹说：“不要像丹朱那样狂妄。”周公告诫成王说：“不要像殷纣王那样。”毋，是禁止、不要的意思。丹朱、殷纣王太坏，所以用“毋”来表示禁止学他们。说“毋若”，跟说“必若”，谁恰当呢？所以“毋”、“必”这二个词，圣人分得很清楚。怎么能用错误来谴告错误，顺着别人的过失来增加他的罪过呢？天和人都是同一道理，圣人和天都是同样的德行，但圣贤用好的来反对坏的，而上天却用有害的办法来将就错误，难道这是天人同道，圣人与天合德的证明吗？


　　【原文】

　　42.8 孝武皇帝好仙，司马长卿献《大人赋》<1>，上乃仙仙有凌云之气<2>。孝成皇帝好广宫室，杨子云上《甘泉颂》<3>，妙称神怪，若曰非人力所能为，鬼神力乃可成。皇帝不觉，为之不止。长卿之赋，如言仙无实效，子云之颂，言奢有害，孝武岂有仙仙之气者，孝成岂有不觉之惑哉？然即天之不为他气以谴告人君，反顺人心以非应之，犹二子为赋颂，令两帝惑而不悟也。

　　〔注释〕

　　<1>司马长卿（公元前179～前117年）：司马相如，字长卿。蜀郡成都（今属四川省）人。西汉辞赋家。汉武帝用为郎，曾奉使西南，后为孝文园令。其赋大都描写帝王苑囿之盛，田猎之乐，极尽铺张之能事，于篇末则寄寓讽谏，富于文采，为汉武帝所赏识。《大人赋》：《史记·司马相如列传》记载：司马相如写《大人赋》献给汉武帝，本想讽刺他好仙，不想赋中过多地描写了神仙，反而助长了他好仙的心理。
　　<2>仙仙：形容飘飘然飞舞的样子。
　　<3>《甘泉颂》：《汉书·杨雄传》记载，杨雄作《甘泉颂》献给汉成帝，其中描写甘泉宫构造十分奇妙，不是人力能办到，以讽刺成帝好扩建宫室。不料成帝并未意识到他的用意，反而继续扩建宫室不止。

　　〔译文〕

　　汉武帝喜欢神仙，司马相如献上《大人赋》，武帝读了就有飘飘然腾云上天的神气。汉成帝喜欢扩建宫室，杨子云献上《甘泉颂》：描写甘泉宫堪称美妙神奇，说它不是人力能够办到，要鬼神的力量才能建成。皇帝没有察觉其用意，反而做个不停。司马相如的赋，如果直说修仙不会有实际效果，杨子云的颂，要是直说奢侈有害，汉武帝怎么会有飘飘然要上天的神气，汉成帝怎么会执迷不悟呢？然而天用相反的气来谴告君主，反而顺从君主的心意用不对的办法来迎合他的错误，就像司马相如和杨子云二人写的赋、颂那样，使汉武帝和汉成帝两帝执迷不悟。


　　【原文】

　　42.9 窦婴、灌夫疾时为邪<1>，相与日引绳以纠纆之<2>，心疾之甚，安肯从其欲？太伯教吴冠带，孰与随从其俗与之俱倮也？故吴之知礼义也，太伯改其俗也。苏武入匈奴，终不左衽；赵他入南越<3>，箕踞椎髻<4>。汉朝称苏武而毁赵他。之性<5>，司越土气，畔冠带之制<6>。陆贾说之，夏服雅礼<7>，风告以义<8>，赵他觉悟，运心向内<9>。如陆贾复越服夷谈，从其乱俗，安能令之觉悟，自变从汉制哉？

　　〔注释〕

　　<1>窦婴：字王孙。西汉外戚。汉景帝时拜大将军，平七国之乱有功，封魏其侯。汉武帝时为丞相，因得罪窦太后被免。为救门客灌夫，得罪孝景后，被杀。灌夫：字仲孺。本姓张，因父张孟得宠于灌婴，赐姓灌。以作战骁悍闻名。汉武帝时为太仆，迁燕相。为人刚直使酒，好任侠。因酒后骂丞相田蚡，被劾不敬，族诛。
　　<2>绳：绳墨，木工画直线的工具，这里引伸为衡量人的标准。纠纆：这里是指责的意思。日引绳以纠纆之：《史记·魏其武安侯列传》记载，窦婴失势，宾客离散，只有灌夫与他亲近如故。后灌夫失势，宾客也离散，他俩经常在一起痛骂负恩弃交的人。
　　<3>赵他[tuó 音驮]：参见8.10注<10>。
　　<4>箕踞：坐时两足张开，形似畚箕。椎髻[jì 音计]：像椎形的发髻。箕踞椎髻：当时南越人的风俗。
　　<5>句难通，疑“之”字前重文漏抄“赵他”二字。
　　<6>畔：通“叛”。
　　<7>夏服：指当时中原一带人的服装。雅礼：指当时的正规礼节。
　　<8>风[fěng 音讽]：通“讽”。
　　<9>内：这里指汉朝中央。

　　〔译文〕

　　窦婴和灌夫痛恨当时的风气不正，天天在一起用为人标准来指责那些负恩弃交的人，他俩心里痛恨极了，以往的门客怎么又肯顺从他俩的愿望呢？周太伯教吴人穿衣戴帽，跟顺从吴俗和他们一起光着身子相比，哪个好呢？所以吴人懂得礼义，是周太伯改变了他们风俗的结果。苏武到了匈奴，始终不肯向左边开衣襟；赵他到了南越，就岔开脚坐，梳个椎形发髻。于是汉朝人就称赞苏武，指责赵他。因为赵他的习性，占染了南越的地方风俗，违背了汉朝的穿衣戴帽制度。陆贾去劝说他的时候，穿的是中原服装，行的汉朝礼节，用道理去规劝他，赵他觉悟，就回心转意，归附汉朝。如果陆贾也穿南越人的衣服，说南越人的话，顺从他们的落后风俗，怎么能使赵他觉悟，自动转变而服从汉朝的制度呢？


　　【原文】

　　42.10 三教之相违<1>，文质之相反<2>，政失，不相反袭也<3>。遣告人君误，不变其失，而袭其非。欲行遣告之教，不从如何<4>？管、蔡篡畔<5>，周公告教之，至于再三。其所以告教之者，岂云当篡畔哉？人道善善恶恶，施善以赏，加恶以罪，天道宜然。刑赏失实，恶也，为恶气以应之，恶恶之义，安所施哉？汉正首匿之罪，制亡从之法<6>，恶其随非而与恶人为群党也。如束罪人以诣吏，离恶人与异居，首匿、亡从之法除矣。狄牙之调味也<7>，酸则沃之以水，淡则加之以咸，水火相变易，故膳无咸淡之失也。今刑罚失实<8>，不为异气以变其过，而又为寒于寒，为温于温，此犹憎酸而沃之以咸，恶淡而灌之以水也。由斯言之，谴告之言，疑乎，必信也？今熯薪燃釜<9>，火猛则汤热，火微则汤冷。夫政犹火，寒温犹热冷也。顾可言人君为政赏罚失中也<10>，逆乱阴阳，使气不和，乃言天为人君为寒为温，以谴告之乎？

　　〔注释〕

　　<1>三教：指夏、商、周三代实行的教化。儒家认为夏重“忠”，忠君；商重“敬”，敬鬼神；周重“文”，倡礼乐。
　　<2>文：文采。这里指提倡礼乐制度。质：质朴，朴实。文采之相反：儒家认为周以前各朝对礼乐的重视是不同的，尧、舜重质、夏重文，殷重质、周重文。
　　<3>反：同“返”。
　　<4>不：句难通，疑“不”是“相”的坏字。
　　<5>管：管叔鲜，周武王的弟弟，封于管（河南省郑州市），故称管叔。蔡：蔡叔度，周武王的弟弟，封于蔡（今河南省上蔡县）故称蔡叔。管、蔡篡畔：《史记·周本纪》记载：周武王死后，成王年幼，由周公旦摄政，管叔、蔡叔串连殷旧贵族武庚叛乱。周公东征，两年才平定叛乱。
　　<6>亡：通“无”。从：通“纵”。这里指放跑罪犯。
　　<7>狄牙：易牙，名巫。春秋时齐桓公的宠臣，以善烹调著名。
　　<8>罚：疑“赏”之误。上文“刑赏失实，恶也”，可一证。下文言“为寒于寒，为温于温”，正承刑、赏为文，可二证。
　　<9>熯[hàn 音汉]：烤，烧。
　　<10>也：根据文气，疑是衍文。

　　〔译文〕

　　夏、商、周三代教化互相不同，文与质互相交替，这是因为前代政治上的错误，后代不能回头沿袭的缘故。上天谴告君主的错误，不去纠正他的过失，却沿袭他的错误。要推行谴告的教化，又顺从其阴阳，这怎么行呢？管叔、蔡叔叛乱之前，周公再三告诫教导他们。他用来告诫教导的话，难道是说应当叛乱吗？做人的道理应该是表扬好的，憎恶坏的，对好事加以奖赏，对坏事加以惩罚，天道也应当如此。刑赏不符合事实，是恶行，天又用恶气去顺应它，那么憎恶坏事的原则，又运用在那里了呢？汉朝治窝藏首犯之人的罪。制订不准放跑犯人的法律，是因为痛恨人们跟着作恶并与坏人成群结党。如果人们能捆住犯人送交官吏，离开坏人并不跟他们住在一起，那么“首匿”、“亡从”的法律就会废除。狄牙调味，酸了就拿水加，淡了就用盐放。就跟水火能相克变化一样，所以饭菜不会过咸过淡。如今刑赏违背实际，不用相反的气来改变君主的错误，而是再在寒气中增加寒气，在温气中增加温气，这就像嫌酸而拿盐放，怕淡而用水加一样。像这样说来，谴告的说法，应该怀疑呢，还是一定要相信呢？现在点柴烧釜，火大水就开，火小水就凉。其实，国家的政治就像火，天气的寒温就像釜中水的冷热。只能说君主处理政事赏罚不当，扰乱了阴气与阳气，使得气不调和，怎么能说是天因为君主有错就用寒气和温气来谴告他呢？


　　【原文】

　　42.11 儒者之说又言：“人君失政，天为异；不改，灾其人民；不改，乃灾其身也。先异后灾，先教后诛之义也<1>。”曰：此复疑也。以夏树物，物枯不生；以秋收谷<2>，谷弃不藏。夫为政教，犹树物、收谷也。顾可言政治失时，气物为灾；乃言天为异以谴告之，不改，为灾以诛伐之乎？儒者之说，俗人言也。盛夏阳气炽烈，阴气干之，激射裂<3>，中杀人物。谓天罚阴过，外一闻若是<4>，内实不然。夫谓灾异为谴告诛伐，犹为雷杀人罚阴过也<5>，非谓之言，不然之说也。

　　〔注释〕

　　<1>以上说法，参见《汉书·董仲舒传》。
　　<2>秋：根据文意，疑“冬”字之误。
　　<3>激射：闪电，指阴阳二气互相冲击发出来的光。[图片字 bíe 音别]裂：雷鸣，指阴阳二气互相冲击发出来的霹雳声。
　　<4>一：根据文意，疑是衍字。本书《寒温篇》有“外若相应，其实偶然。”本书《自然篇》有“外若有为，内实自然。”文例正同，并无“一”字，可证。
　　<5>为：谓。这里是说的意思。

　　〔译文〕

　　儒者的话又说：“君主政治失误，天就显示异常；如果不改，就灾害他的百姓；再不改，就灾害他自身。先显示异常然后降下灾害，是天先教育后惩罚的道理。”我说：这又值得怀疑了。在夏天栽种作物，作物会干枯不能生长；在冬天才收割谷物，谷物会掉在地上无法收藏。从事国家政治与教化，就像栽种作物，收藏谷物一样。只能说由于政治不合时宜，天气和万物出现了灾害；怎么能说天用变异来谴告君主，要是不改正，就用灾害来惩罚他呢？儒者的这个说法，是俗人的言论。炎夏阳气盛烈，阴气触犯阳气，就闪电打雷，击杀人与物。说是天在惩罚暗中犯罪的人，这话表面听来好像是对的，其实不正确。说灾异是为了谴告和惩罚，就像说雷击杀了人是天在惩罚暗中犯罪的人一样，是没有道理的，不正确的说法。


　　【原文】

　　42.12 或曰：“谷子云上书陈言变异，明天之谴告，不改，后将复有，愿贯械待时<1>。后竟复然。即不为谴告，何故复有？子云之言，故后有以示改也。”

　　〔注释〕

　　<1>贯：穿，戴。械：枷锁，刑具。

　　〔译文〕

　　有人说：“谷子云向皇帝上书陈述变异，指明是上天的谴告，要是不改，以后还会再有灾异出现，并表示愿意戴上刑具等待灾异的到来。后来果然还是出现了他说的灾异。如果这灾异不是上天对君主的谴告，为什么还有灾异出现呢？有了谷子云的这个说法，所以后来出现了用来以示告诫君主改正过失的灾异”。


　　【原文】

　　42.13 曰：夫变异自有占候<1>，阴阳物气自有始终。履霜以知坚冰必至，天之道也。子云识微<2>，知后复然，借变复之说，以效其言，故愿贯械以待时也。犹齐晏子见钩星在房、心之间，则知地且动也<3>。使子云见钩星，则将复曰天以钩星谴告政治，不改，将有地动之变矣。然则子云之愿贯械待时，犹子韦之愿伏陛下以俟荧惑徙处<4>，必然之验，故谴告之言信也。予之谴告，何伤于义？损皇天之德，使自然无为转为人事<5>，故难听之也。

　　〔注释〕

　　<1>占候：征兆。
　　<2>微：小。这里指事物的苗头。
　　<3>事参见本书《变虚篇》。
　　<4>事参见本书《变虚篇》。
　　<5>人事：人间的事情。这里指人类有意识、有目的的活动。

　　〔译文〕

　　我说：变异本来有征兆，世间万物本来就有始有终。踩着霜就能知道坚厚的冰一定要出现，这是自然的规律。谷子云能看出变异的苗头，知道它以后还会出现，就借变复和说法，来证明自己的话，故意表示愿意戴上刑具来等待变异的出现。这就像齐国晏婴看见水星在房宿与心宿之间，就知道地要动一样。假使谷子云看见水星，那他将又会说天要用水星来谴告政治，如果不改，会有地动的灾变。那么谷子云就会表示愿意戴上刑具等待灾变降临，就像子韦表示愿意伏在皇宫的台阶下等待火星移动位置一样，必然会得到证明，因此谴告的说法就被人相信。把变异说成是上天给予君主谴告，在道理上有什么损害呢？损害了上天的本性，把自然无为的事情转变成了人有意识的活动，所以难以听信。


　　【原文】

　　42.14 称天之谴告，誉天之聪察也，反以聪察伤损于天德。“何以知其聋也？以其听之聪也。何以知其盲也？以其视之明也。何以知其狂也？以其言之当也<1>。”夫言当、视听聪明<2>，而道家谓之狂而盲聋<3>。今言天之谴告，是谓天狂而盲聋也！

　　〔注释〕

　　<1>引文见《吕氏春秋·任教》，是申不害批评韩昭侯的六句话。意思是说君主不能专凭自己耳聪目明，能言善辩来进行统治，否则会小事聪明，大事糊涂，实得其反。
　　<2>视听聪明：根据文意，疑作“视明、听聪”，系抄写误倒。
　　<3>道家：上引申不害的话，此应指申不害。

　　〔译文〕

　　说天能谴告君主，是要赞美天听觉灵敏，目光锐利。结果反而因为耳聪目明而损伤了天的本性。“怎么会知道他聋了呢？因为他的听觉很灵敏。怎么会知道他瞎了呢？因为他的视觉很灵敏。怎么知道他疯了呢？因为他说话很得当。”你看，说话得当，视觉清楚，听觉灵敏，道家却认为是疯子、瞎子、聋子。现在说天会谴告君主，这等于说天是疯子、瞎子、聋子了！


　　【原文】

　　42.15 《易》曰：“大人与天地合其德。”故太伯曰：“天不言，殖其道于贤者之心<1>。”夫大人之德，则天德也；贤者之言，则天言也。大人刺而贤者谏，是则天谴告也，而反归告于灾异<2>，故疑之也。

　　〔注释〕

　　<1>引文出处不详。
　　<2>本篇谴告连言，故疑“告”上夺一“遣”字。

　　〔译文〕

　　《周易》上说：“圣人与天地的德行是一致的。”所以太伯说：“天不说话，却在贤者的心中种下了自己的道德。”这样说，圣人的道德，就是天的道德；贤者的话，就是天的话。圣人的指责，贤者的规劝，这就是天的谴告，然而反把灾异说成是谴告，所以这很可疑。


　　【原文】

　　42.16 六经之文，圣人之语，动言天者，欲化无道、惧愚者。之言非独吾心<1>，亦天意也。及其言天，犹以人心，非谓上天苍苍之体也。变复之家，见诬言天，灾异时至，则生谴告之言矣。

　　〔注释〕

　　<1>之：递修本作“欲”，可从。

　　〔译文〕

　　六经文章，圣人的话，动辄就说天，是想教化无道的君主，恐吓愚昧的百姓。他们想说这不仅仅是自己的意思，也是天的意志。等到圣人说起天，还是根据人的心理进行描绘，而不是指上天蓝蓝的天体。那些讲变复的人，看见关于天的胡言乱语，而灾异又不时到来，于是就造出谴告的说法来。


　　【原文】

　　42.17 验古以知，今天以人<1>，“受终于文祖<2>”，不言受终终于天，尧之心知天之意也。尧授之，天亦授之，百官臣子皆乡与舜。舜之授禹，禹之传启<3>，皆以人心效天意。《诗》之“眷顾<4>”，《洪范》之“震怒<5>”，皆以人身效天之意<6>。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居摄，当时岂有上天之教哉？周公推心合天志也<7>。上天之心，在圣人之胸，及其谴告，在圣人之口。不信圣人之言，反然灾异之气，求索上天之意，何其远哉！世无圣人，安所得圣人之言？贤人庶几之才，亦圣人之次也。

　　〔注释〕

　　<1>知，今：根据上下文意，疑“今，知”之误倒。
　　<2>终：终极。这里指尧的统治结束。文祖：这里指尧的始祖，尧的始祖庙。受终于文祖：指舜在尧的始祖庙里接受继承尧的统治。引文参见《尚书·尧典》。
　　<3>启：禹的儿子，夏朝的第二代君主。
　　<4>眷顾：殷切地注视。《诗经·大雅·皇矣》：“乃眷西顾”，意思是上天看中了西边的诸侯姬昌（周文王），要让他来统治天下。
　　<5>震怒：发怒。《尚书·洪范》记载，鲧治水的方法不对，洪水更加泛滥，于是上帝发怒。
　　<6>身：根据文意，疑“心”之误。上文“皆以人心效天意”，文例正同，可证。
　　<7>根据文意，疑“推”下夺一“人”字。

　　〔译文〕

　　拿现在的事来证明古代的事，用人的事来推知天意。“舜在尧的始祖庙里接受尧的禅让”，而没有说在天接受禅让，因为尧的心能推知天的意思。尧禅让给他，也就是天传位给他，所以百官群臣都拥护舜。舜禅让给禹，禹传位给启，这都是用人心来说明天意。《诗经·大雅·皇矣》里说的上天“眷顾”，《尚书·洪范》里说的上帝“震怒”，这也都是用人心来说明天的意思。周文王、周武王死了，成王幼小，周朝统治还没有巩固，周公摄政，当时难道有上天的教导吗？而是周公推知人心符合天的意志。上天的心意，在圣人的胸中，等到它需要谴告的时候，就由圣人的口表达出来。不相信圣人的话，反而相信灾异之气，要求索上天的意志，那该是多么遥远啊！当今没有圣人，怎么能听到圣人的话呢？贤人的才能跟圣人差不多，也就是次于圣人的人了。

 
〔共92頁〕 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48　上一頁 下一頁