从“去中国化”到“再中国化”的文化战略
 
 
文/王岳川　原载：大学网
　

 
　　一个能够广泛地影响世界的大国，一定是一个思想家辈出，在参与世界知识体系建构的知识生产中，不断推出新的整体性思想体系的国度。更直接地说，就是不再拼凑他国的思想文化的百衲衣，而是以中国经验中国元素建构的社会生活理念和生命价值观，成就自己文化形象的整体高度和阔度──必须在人类文化价值观上，拥有影响和引导这个世界前进的文化力量。于是，我们的思考，就从上世纪的“去中国化”进入的新世纪的“再中国化”问题域。

　　一　从“去中国化”到“再中国化”的世界大势

　　然而，随着中国经济和军事大国地位的逐渐确立，大国文化安全必然提到当代前沿问题的议事日程。我们需要追问的问题是：整个人类文化紧跟西方后现代走是否是“精神生态”福音？以中国文化为代表的东方文化是否应该力争在未来世界同西方文化一起成为人类的“新双元文化”？新世纪中华文化在世界范围内所面临问题及今后走向学术界是否应提升到“大国文化安全”的高度加以体认？我们是否可以提出文化“再中国化”的文化战略？在我看来，我们应当对当代中国文化中西方后现代虚无性和“妖魔化中国”的危险加以剖析，对一些国家和地区“去中国化”的问题加以深度批判，进而提出“中国文化的世界化”与“西方文化的全球化”应该形成良性互动，这才是未来人类的福音。当然这有赖于新世纪文化的“再中国化”，以避免日益恶化的“文化战争”。

　　全球化时代中国必须有真正的文化自觉并建立高屋建瓴的“大国文化”，其具体表现为在“物质现代化”的同时开始“精神现代化”的历程。当务之急是要破除对西方的仰视心理，对西方目前存在的诸多“现代性弊端”加以质疑，对那类缺乏反思地不断追随西方现代性，将中国作为论证西方理论和实现西方思想的工具的做法，加以真切地反省。进而看清美国在物质主义和视觉主义取胜的同时，其不断衰落的人文教育和不断滑坡的精神世界导致的人类未来走向的严重盲视。换言之，我们必须在西方世界理论热被视觉化和世俗化消退之后，开始重新在反思层面上重新思考人类文化何处去的大问题。

　　中国需要更为清醒地认清西方“去中国化”在一个世纪以来对中国形象的种种严重危害，弄清其根本问题的深层症结之所在。在我看来，“去中国化”现状隐含了一个严重的西方文化对东方文化横加干预的文化政治问题。二战结束以后，美国的霸权主义开始急速升级，在其不断干预下，中国周边国家和地区开始了“去中国化”的恶性进程。西方的“去中国化”集中表现在“黄祸论”“中国威胁论”“中国崩溃论”上。

　　其一，“黄祸论”。几百年来，西方人把给欧洲带来破坏和威胁的“蒙古西征”看着“黄祸”，并将中国描画成恐怖的国家。在19世纪，西方更进一步将中国看作愚昧暴力的“黄祸”，目的在于为将中国分裂成为多个国家张本。在巴古宁、皮尔逊、老罗斯福等人的言论中，几乎到处都是蔑视中国人的殖民主义观点[2]。这种西方中心主义和霸权主义的种族敌视和文化偏见，导致整个世界对中国的敌视和隔膜。其实，西方也有明白人，美前驻日大使顾立克就认为：整个人类近代史上只有“白祸”──白种人欺凌有色人种的历史，根本就不存在什么贼喊捉贼的所谓“黄祸”[3]。真是一言中的！

　　其二，“中国威胁论”产生于20世纪50年代。新中国刚成立，那种自强自立、和平民主、国家独立的形势使得美国称霸世界的幻想破灭，于是大肆炒作“中国威胁论”，推认中国的成功可能在东南亚引起多米诺骨牌效应，从而对美国统治全球形成“红色威胁”。可以看到，中国在维护地区和世界和平的之时，加速了经济起飞并逐渐显露大国崛起气象时，以美国为首的西方再次动用“威胁论”的冷战思维，攻击中国的富强会导致世界的战争。其实这种基于“冷战模式”的意识形态差异、历史文明差异、社会制度差异攻击是无效的短视的，说到底，这是西方对西方中心主义衰落的本能恐惧和非我族类的狭隘心理作怪，没有认清中国崛起是现代性普世化的必然结果，是中国历史文化智慧对整个世界提供“和平共处”方略的福音，而绝非西方对“非西方”崛起看成“文明世界”威胁的“有意误读”。

　　其三，“中国崩溃论”。当“黄祸论”不攻自破，“威胁论”成为笑谈以后，20世纪90年代初，美国又提出“中国崩溃论”。认为中国国内失控而即将崩溃。中国不仅没有向前苏联一样崩溃解体，反而在十年间迅速跻身世界强国之列，于是“威胁论”再度响起，“崩溃论”不绝于耳。可以说，以美国为首的西方一直都没有调整好自己称霸世界心态，没有摆正东方与西方的位置。然而，这个世界的未来不由西方放人说了算，而是包括东方和西方的人类共同说了算。

　　其四：“去中国化”。1945年，朝鲜半岛从日本统治中解放出来，在美国的强力干预下，朝鲜教育审议会通过了在中小学教科书中废除汉文全部使用韩文的决议。其后制定了《韩文专用法》，在小学教学中完全废除汉字教育，仅仅在初高中教一些常用的生活汉字。在朴正熙时代，韩国进一步颁布了韩文专用企划案，全面废止了在小学和初中的汉字教育，同时韩国公共机关全面禁止使用汉字。从仁川机场到汉城市内几乎看不到一个汉字，仅仅在几家中国书画店铺可以看到中国字。受惠于中国文化的韩国“去中国化”可谓非常彻底。

　　战后日本投降后，转身成为美国的崇拜者。美国要求日本全面“去中国化”，这个千年年来受中国文化恩泽的影响深远的国家，加速了废除汉字的历程──中学课本中很少有汉文诗文，轻视汉字的政策导致了青少年一代对汉字的隔膜，日本年轻学生对汉字和汉字日益疏远。加之其崇拜美国大兵，全日本重视英语的后殖民倾向相当严重，昔日的汉字词汇和日语词汇正被英语音译的假名所代替，日语中的英美外来语充斥，日本成功地进行了“去中国化”策略，在政治经济和文化上日益“脱亚入欧”。

　　1945年以后，进行了差不多二百年的越南语拉丁化运动开始加速，曾经“中国化”的越南知识阶层开始推进拉丁化文字在越南的普及并成为正式的越南文字。这种从废除汉字到全盘拉丁拼音话文字的进程相当彻底，汉字在越南已经被彻底废除，拉丁字母化的越南文字，成为这个曾经与中国文化息息相关的小国的国家文字。

　　同样，新加坡是华人社会占主导地位的国家(百分之七十五)，由于特殊的地理位置，新加坡在二战前一直是大英帝国在东南亚最重要的据点，后经莱佛士努力而逐渐发展成繁荣的转口港。1942年后被日据三年半后归英国管辖，1946年英国将新加坡从马来西亚分离出去，充作英国的海外基地和在东南亚势力的象征。最后，新加坡在1965年8月9日宣布脱离马来西亚联邦。新加坡通用华语、英语、马来语和泰米尔语四种官方语言，但政府机构等多通用英语，学校也以英语为教学语言。可以说，这个华人为主体的国家重视英语轻视汉语的后殖民景观比比皆是。

　　可喜的是，随着中国的经济军事的崛起，中国的大国地位获得了西方乃至整个世界的认同。于是中国文化和语言重新获得了周边国家的重视。尽管“去中国化”的论调仍不时地冒出来，但整体上“再中国化”已然成为中国周边国家逐渐明晰的基本文化战略。可以看到：韩国从2000年开始恢复使用汉字，并在中小学推行1800个汉字教育；日本也在“脱亚入欧”的喧嚣后让日本学生重新开始学习汉语，每年都有数万日本学生人接受汉字水平考试；而越南与中国的边贸十分火热，汉语也成为与英语同样的热门外语；新加坡政府近些年来主导民众“讲华语运动”，新一代华人使用普通话的现象日益普遍。可以说，新一轮的汉语热，说明了中国周边国家对中国未来的信心，中国的发展将带动周边东亚国家的发展，乃至世界的发展。

　　但是，台湾地区所谓“教育部”仍在逆历史潮流而动，肆无忌惮地兴起“去中国化”浪潮，修订中小学九年一贯课程纲要，不仅将教材中的中国历史文化大量削减，而且将“中国文字”改成“汉字”，“国语文”、“中文”改成“华语文”，“乡土语言”改称“本土语言”，凡是有“中国”、“中”或“国”的字样，都强行拆除取缔。这种文化分裂主义的做法同国家分裂主义一样，是历史的倒退，必定失败无疑。

　　需要注意的是，当代中国的一些食洋不化的全盘西化者，无视中国大国崛起的事实，坚持西方的月亮比中国圆。这种后殖民心态使得他们将自己的姓名改成洋名，对坚持中国文化创新的学者加以打压，听到“中国元素”就指责为封建保守，见到“中国经验”就称为民族主义，谁提出“中国文化身份”就给谁扣上“文化保守主义”的帽子，谁坚持“文化输出”就认定谁“反对现代性”。如此种种，不一而足。这种文化虚无与文化失败的情结与“去中国化”的逻辑，居然具有内在一致性。

　　我认为，新世纪中国学者需要重新体认并提出真正意义上的“天下观”。顾炎武在《日知录.正始》中说：“有亡国，有亡天下，亡国与亡天下奚辨？曰：易姓改号，谓之亡国。‘仁义充塞，而至于率兽而食人，人将相食’，谓之亡天下。”国家是政体，而天下是胸怀眼光和道德仁礼。如果说，“西方的天下观”是全球化的同质化的单边主义，那么，“中国的天下观”就是提倡多极均势世界中的文化差异多元主义。正如费孝通先生所说：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。

　　未来世界中国文化何处去这一重大问题，不仅关涉到中国的和平发展，也关系到整个世界的和谐发展。近代中国文化发展，遭遇到西方霸权话语的“合法性”暴力，他们制订政治尺度和文化条约，我们只能遵守执行。一手拿枪一手拿《圣经》的西方征服者，通过战争获得了西方文化话语的高势位，迫使中国文化全面失效，并一直游离在世界文化话语规则制定的边缘。如今，中国需要重新认识自己在世界文化中的位置，意识到中国不应该满足于人类物质生产加工厂的地位，也不应该基于若干个人财富积累走一条非可持续发展道路，更不是要谋取国家利益的最大化而导致“中国威胁论”。而是通过个体的文化修为，促使民族文化逐渐走向自觉自信从容高迈，不再渴望中国文化走向“西化”，而是渴望中国文化与西方优秀文化在差异性文化中互补中，提升人类内在心灵境界。

　　二 大国和平崛起与“国际文化战争”症候

　　近年来，频见报端的消息除了美国要打伊朗等世界性军事动向以外，美参议院高票通过制裁法案，矛头直指人民币汇率，并要求美国财政部对符合“汇率操纵国”定义的国家进行惩罚。同时，东亚南亚文化的最新国际动态，也值得关注。其动向大致有三：一是韩国宣布将在全球一百个地区开办“世宗学院”，二是日本在海外增设“日语学习中心”欲与中国的“孔子学院”抗衡，三是印度在拥有了两艘航母以后，又有了远程弹道导弹的核威慑力量，因此强调二十一世纪将是“印度的世纪”，印度在地区事务上有很大的影响力，其文化很早就输出到世界各地，似乎在“龙象之争”中印度已然高出一筹。可以说，中国的和平崛起使得周边国家对大国文化形象有新的体认。当然，对此类文化之争我们不得不深加关注。

　　世界北半球有最富的三大洲，北美洲的文化、政治、经济都统一起来，欧洲的经济、文化，连货币都已经统一，唯有作为“后发地区”亚洲没有统一起来。北美或者欧盟出大的问题的可能性不大，而亚洲的机遇和危险似乎都双重存在。看看今日亚洲，东亚南亚地区的政治、经济、文化问题不少，诸如朝核争端、东海局势、台湾问题、南沙群岛纠纷、克什米尔问题、印巴争端等，均发生在亚欧大陆的亚洲部分，再加上日韩问题和俄罗斯等问题，大都一触即发。一些人认为和平之世应高枕无忧，我倒觉得应该居安思危！

　　当代中国文化与发达国家经济的关系呈现出相当复杂的形态。西方正对东方豢养了一大批所谓的“经济杀手”。他们披着经济学家、银行家、国际金融顾问之类的合法外衣，其实却为美国全球霸权的文化战略服务，他们用伪造财政报告、操纵选举、甚至谋杀等手段，拉拢控制他国的政治与经济精英，向他们提出蓄意制造的错误的宏观经济分析和产业投资建议，诱骗发展中国家落入预设的经济陷阱，从而控制这些国家的经济命脉和自然资源，为扩大美国在全球的经济、政治和军事霸权张本[4]。而当代艺术与美国全球文化后殖民战略紧密相关。近来美国《混合语》(Lingua Franca)杂志不断曝料──在第三世界推进“现代性”的幌子下，美国中央情报局在1996年后加紧了对第三世界学术界的渗透，出巨款让一些人宣传推进全盘美国化，豢养一批打手专门打压那些为自己民族文化崛起的人。

　　中央情报局事实上是美国的文化部宣传部，中央情报局动用了“马歇尔计划”2亿美元的资金来搞文化宣传“心理战”，通过“法弗德基金会”、“亚洲基金会”、“福特基金会”、“洛克菲勒基金会”、“卡内基基金会”大量收买本地文化打手，甚至将艾略特《四个四重奏》空投到前苏联，以卑鄙的手法扩大美国文化的霸权主义和文化殖民空间。一些著名的经济机构，同样是为美国的利益服务的。诸如世界贸易组织、国际货币基金组织、世界银行、美联储、华尔街、离岸银行、出口信贷机构、大型跨国公司参与了美国驻在全球金融的兴衰，使第三世界经济安全和文化安全受到空前的压力[5]。美国政府发言人乔治·坎南(George Kennan)很直率地说：“美国没有个文化部，中央情报局有责任来填补这个空缺。” 美国国家安全委员会对“宣传”定义为：“有组织地运用新闻、辩解和呼吁等方式散布信息或某种教义，以影响特定人群的思想和行为。……一个国家有计划地运用宣传和其他非战斗活动传播思想和信息，以影响其他国家人民的观点、态度、情绪和行为，使之有利于本国目标的实现”。霸权主义宣传和冷战心理战的目的是让第三世界人崇美忘本，其重要性“与空军一样不可或缺”。美国宣传心理战专家克罗斯曼(Richard Crossman)说得更直白：“上乘的宣传看起来要好像从未进行过一样。让被宣传的对象沿着你所希望的方向行进，而他们却认为是自己在选择方向”。为了做到这一点，乔治·坎南认为“必要的谎言(necessary lie)”和欺骗都是允许的。而且“所有的知识领域，我们都有兴趣，从人类学到艺术创作，从社会学到科学方法论，无一例外”[6]。

　　大致上说，中央情报局宣传的目的有二：一方面对东方文化的本土创造者加以残酷打压，另一方面是不遗余力树立美国的正面形象。因为在欧洲人心目中，美国只是一个经济上的暴发户，完全没有文化底蕴。中央情报局曾经多次帮助推翻民选政府、扶持军人政权大搞南非的种族隔离政权，诬蔑中国的人权问题，加快中国传统文化消亡和失效。这里面都有中央情报局的影子。弗朗西丝？斯托纳？桑德斯(Frances Stonor Saunders)《文化冷战与中央情报局》中，详尽地揭露了令人目瞪口呆的事实，我们可以看到美国除了军费几乎占到世界一半以外，为进行世界的文化冷战耗费了多少金钱，网罗了多少人，费了多少心计进行策划和组织，涉及多少不同的文化艺术种类，又有多少文化买办翻手为云、覆手为雨于其中。桑德斯说，“在国外，中央情报局主要依靠当地的知识人，他们从内部的进攻有利于掩盖美国的黑手，制造出一切源于本地的假象”。中央情报局可以挥霍美国国家巨款，使其强有力的宣传攻势无孔不入：“所有的知识领域，我们都有兴趣，从人类学到艺术创作，从社会学到科学方法论，无一例外”。为了渗透美国的霸权思想，中央情报局在文化领域展开了长达半过多世纪的文化输出活动：举办讲座和研讨会，创办学术刊物，开设图书馆，资助学者互访，捐助讲座教授位置等[7]。有以强大美元做后盾的中央情报局和及其买办的“必要的谎言”掩盖下的后殖民战略。这使我们又一次看到艺术和政治的挂钩，这不能不引起我们的关注，并提出大国文化的基本立场和策略。

　　三 “中国形象”在全球“国家形象”中的地位

　　最近，英国国家广播公司委托环球扫描公司进行国家形象调查，让世界各国对英国、加拿大、中国、法国、印度、伊朗、以色列、日本、朝鲜、俄罗斯、美国等国，从给世界带来积极影响和消极影响的标准来加以评估。从近三万名不同国家的中高层人士的调查中，对上述国家的国际形象加以排名，并由美国《时代》周刊公布。得到认同得票数：加拿大及日本均为54%、法国50%、英国45%、中国42%。中国国家形象排名第五。

　　过去由于冷战模式的对抗和中国文化输出不够，使得西方国家对中国大多不了解，欧洲不少人对中国的了解还停留在晚清王朝的风雨飘摇时代。“强大的中华帝国灭亡后，整个世界落入了欧洲列强、俄罗斯、美国三方的手中。……欧洲各帝国让殖民地的精英分子接受教育，以管理帝国阶级的底层人民。这些精英分子因此接受了现代化的观念，以及‘民族自决’的西方概念。……几乎所有的现代后殖民国家，都是前帝国政府如此创造出来的”[8]。但是，今天欧洲尤其是英国这次改变了对中国的看法，被称为“欧洲后院”的非洲对中国一直大多为友好的正面评价，被称为“美国后院”拉美国家对中国正面评价已经上升。而就在美日策划环太平洋四国美国、澳大利亚、日本、印度联手遏制中国的地缘政治谋略中，澳大利亚、俄罗斯、印度、韩国人对中国的正面评价却不断上升。

　　这次国际性的民间评价中有两个现象值得重视：一是美国被排出前五名，二是日本国家形象成为与加拿大并列第一。就美国而言，在世界各地干涉伸手过多，其明显的霸权主义的国际行为导致世界性负面评价上升，但这并不意味着世界不重视美国，相反美国在世界的话语权仍然不可小看。就日本而言，由于其“脱亚入欧”的国际性策略的生效，开放的国家形象一度成为了亚洲现代化的代表融入了国际大循环中。尽管日本在亚洲国家中口碑甚差，但是由于其二战问题、靖国神社问题、历史教科书问题、慰安妇问题在亚洲国家中形成负面形象，但没引起国际社会的普遍关注，所以在国际社会中对日本评价仍然很高。有分析人士认为：“为什么国家形象全球第一的日本在中国会如此差劲？日本民族被很多人认为是一个不耻的民族，为什么在世界上的国家形象排第一？日本把今年的外交目标定为“入常年”，我们中国人究竟应该持什么态度？”面对这一系列追问，我们必须以大国心态重新看待日本和中日关系，重建中日深层对话的国际机制。

　　中国正面形象的国际评价提升表明，中国正在越来越多地参与国际事务，并被世界各国人民重新认识和接纳。这无疑对作为总体的“中国形象”的设计，对当代知识框架和思想资源的自我梳理提出了更高的要求：对中国精神意识库存加以清理，从而消减中国文化自卑主义，排除自我虚无的文化幻象，建立自己的文化自信和文化自觉。三十年来，中国从70、80年代的“政治中国”走向了90年代的“经济中国”时代，进入新世纪，随着中国综合国力的增强，中国的国际地位显著提升，进入新世纪“文化中国形象”的时代，即注重在国际事务中展示东方文化的独体思维方式，将文化命运和中国的命运联系起来，进而将文化中国的命运和整个世界的最新发展联系在一起。

　　但是我们要注意，中国在国际的正面评价中，仍未过半数，说明一些国家仍存在冷战意识，对中国的和平崛起抱有戒心。而日本尽管在亚洲国家中口碑很差，但在因其“脱亚入欧”时期在欧美国家中有自己的市场。但是有一点是今非昔比，西方想象的中国形象开始让位于中国自身变革的中国形象。西方强势的世界化扩张，导致了世界性的经济、政治、军事、文化冲突。西亚中亚的伊斯兰文明与南亚的印度文明，在经济体系上已经并入西方文明的世界秩序，而东亚中华文明则拒绝西方中心主义世界经济—殖民体系，在人类的现代化运动中，走出了一条自己的路。

　　近来，应法国 France24 电视台和美国《国际论坛先驱报》的请求，法国社会研究所 Harris Interactive 在德国、法国、西班牙、意大利、英国和美国开展了一项民意调查，参与本次民意调查的被询问者包括上述国家16岁至64岁的6645名居民。调查结果显示，98%的法国人、97%的意大利人、96%美国人和绝大多数被询问者均认为，美国是世界上的头号强国，而世界上第二号强国是中国。持有这一观点的被询问者在各国的比率分别是：法国─93%，美国─90%，德国和英国─87%，意大利─88%，西班牙─86%。

　　在新世纪的国际化与平台上，我们应该抓住时机重塑有独特魅力的“中国形象”。这一国际形象的塑造，同我们平衡地把握中国形象的现代性与本土性紧密相关──没有科技现代化就无法认同世界文明的进步，没有自身文化传统的延续性就无从认同文明的本土主体。只有全民提升自己的价值修为，只有整个社会的良好的文化素质，中国的和平崛起才是无法阻挡的，中国形象的提升才是可持续的。

　　全球化在“科技一体化”和“制度并轨化”基本完成之后，“文化对话化”和“宗教非冲突化”已经成为各国首脑的议事日程上的头等大事。上个世纪八十年代美国战略理论家亨廷顿提出“文明冲突论”，说明在不同文明之间爆发冲突的可能性会导致世界性战争[9]。其后东欧著名思想家齐泽克提出“文明差异论”，说明在同一种文明形态内部同样可能爆发文明冲突。因此，中心话语同边缘话语对话、少数民族同主体民族的对话、宗主国同殖民地的对话尤为必要。无疑，文明对话的差异、语言之间的差异、文化间的差异导致的文化战争十分复杂。在相当长的时间内，人类如果忽略文化软实力间的和谐互补，就将为文化差异导致的文明冲突付出巨大代价[10]。

　　可以说，世界重大历史事件背后深藏的内幕，全球化经济运作充满潜规则和阴暗面，我们更应该严重关注新世纪文化战争与中国文化安全问题。在我看来，经济增长是重要的，但比经济增长更重要的是经济增长的方式。文化拓展是重要的，比文化拓展更重要的是文化的身份和文化拓展的方式。

　　四　中国“三和文明”应同西方“三争文明”互补

　　后现代主义批判现代性集中在“理性”问题上，而现代“理性”包括三方面：工具理性，历史理性，人文理性。工具理性就是所谓的技术理性，主要表征为高科技的“热核战争”。现在，全球有一万枚原子弹，氢弹无数，足以毁灭人类300次。但是今日世界范围内的“核大战”是任何人都不敢打的，一旦打起来人类必然走向“集体自杀”。历史理性，表征为现代历史上掌握国家权力者提出的“终极乌托邦”，以此蔑视当下人性的合法性要求。如纳粹法西斯等用“乌托邦”掩盖险恶用心而造成的骇人听闻的灾难。在工具理性庞大，历史理性猖狂之下，人文理性在后现代社会中正在空前地淡漠化、平面化、虚无化。东方乃至整个人类正在紧跟西方后现代虚无主义漂移，并因袭复制西方的文化精神生态疾病基因，从而导致世界范围内的“精神生态”病毒蔓延。

　　当今世界，由于中国文化精英对西方文化的几乎全盘认同，对本土文化的边缘化和虚无化，使得中国文化资源大部分流失，东方文化在未来世界的地位令人堪忧。中国这样一个经济军事崛起的大国，其文化在全球不断遭到误读和边缘化，将使得中国进一步被“妖魔化”和“边缘化”。一个被妖魔化的中国形象，其“大国文化安全”将进一步恶化。只有东方文化同西方文化一起成为人类的“新双元文化”，人类未来才可能真正具有和平和谐的美好境界。

　　西方霸权话语全球化和妖魔化中国的问题，如今愈演愈烈。化约地说，西方当代文化在全球化中推行自我的方式是“三片文明”和“三争文明”。一是大片，今天的西方大片影响了整整三代人。我们的视觉趣味已被美国锁定，东方审美欣赏的习惯已被美国人改造──非大片不看；二是薯片，青年一代吃薯片长大，虽然人们知道油炸食品都是垃圾食品，但照吃不误，并通过胃感受到一种外来文化日以征服自己的重量。三是芯片，电脑windowns系统深藏奥秘，人们只要上网，而美国情报系统出于需要，就可以通过特殊技术把电脑里有关材料复制走。大片控制了我们视觉娱乐，薯片控制了我们的胃，芯片控制了我们的创造性和文化安全性。那么，作为崛起的中国有什么可以跟西方相比的不断全球化的力量？有怎样的可以反控制的文化战略和国家文化安全措施？

　　西方的“三争文明”认为：人我之间是竞争，群体之间是斗争，国际之争是战争！两次世界大战是谁发动的？是以现代性为代表的西方列强发动的，落后挨打，淘汰出局，弱肉强食──东方今天已经在西方推行的“丛林法则”中学会了这一点。西方现代殖民主义发展史是血腥的历史，其征服战争伴随着惨绝人寰的大屠杀：西班牙对中美洲土著的大屠杀发生在16世纪，英国对澳洲土著的大屠杀发生在18世纪，美国对印第安人的大屠杀发生在19世纪，纳粹德国对犹太大波兰人的大屠杀发生在20世纪，日本侵略者对中国人的南京大屠杀发生在20世纪。在现代之前，全世界大约有20多种文明，现在只剩下了不到十种。西方武力的扩张连同自然生态环境的恶化使得文明的消亡加速，其中现代工业文明倾榨和大规模战争的人为因素祸害极大。进一步说，半个多世纪以来，美国作为世界警察导致战争冲突不断，整个世界不得安宁，这无疑是西方“三争文明”对全世界推行的恶果[11]。

　　这种以现代性对全球文明的霸权主义诉求导致了西方中心主义扩张。今年，美国CNN主持人肆无忌惮地辱骂13亿中国人。这种对中国的不友好还出现在英国、德国、法国，以及日本、韩国、印度等亚洲国家中。为什么近年来美洲、欧洲和亚洲强国对中国都不太友好了呢？为什么在中国走向富强和自主的时代西方对科学民主的诉求变成了政治仇视和文化对抗了呢？其根本的原因就在于中国确实是真正崛起了！于是，西方的冷战思维模式的幽灵重新作怪，认为国家间关系非友即敌，国际关系就是二元对立。这样一来，中国的崛起似乎对他国的政治、文化、生活方式等构成威胁。在这种早已过时的文化冷战模式中，西方乃至东亚一些国家对中国崛起污蔑为“黄祸论”“中国威胁论”“中国崩溃论”，就不足为奇了。

　　中国不是好战的国家，中国文化是一种和谐文化。中国文化的内在精神究竟是什么？在我看来，是“三和文明”──在家庭是和睦，在群体社会中是和谐，在国际间是和平！但中国文化已经被边缘化了，这导致“三和文明”的声音不仅没有放大成为国际的声音，反而成为中国落后僵化保守的说法，进而成为西方妖魔化中国的理由。

　　不断西化的当代中国文化，既不是纯粹的美国消费主义文化，也不是欧洲式的贵族古典文化，更不是中国传统“依仁游艺”的人本文化，而在变成不中不西的多面杂糅文化。这一后殖民话语的“文化中断”，将使国人文化认同与文化寻根成为问题纠结之所。中国文化的被西方现代性整体“断根性”正在修改着东方文化指纹，正在改写着国人的心性价值。全盘西化者的文化巨型想象有着这样的图景：“全盘西化”似乎成为东方的未来图景，有极端者甚至提出要改汉字为拼音、奉基督教为国教，以彻底改变中华民族的种属，无差别地与世界“接轨”。在这种民族虚无主义和文化失败主义心态下，中国的国内问题被西方看得过于严重，甚至西方有人认为，中国没有资格做一个世界大国，并且应当永远放弃这种民族的诉求。

　　中国文化安全与中国周边国家的军事安全紧密联系。当今世界在西方三争文明的主导下，出现了诸多问题，诸如：朝核问题、东海局势、台湾问题、南沙群岛纠纷、克什米尔问题、伊核问题、巴以争端等等，都从亚欧大陆的亚洲部分引发为突出的国际问题。中国文化不应再亦步亦趋地追逐西方潮流，我们必须扬弃西方的现代文化与后现代艺术的低俗性和虚无性。

　　我坚持认为：当今世界性文化重大转折景观是，国际间的经济技术军事竞争正显现为“文化竞争”，或者说那种可见的国力“硬实力”竞争，已逐渐被更隐蔽的文化“软实力”竞争所遮掩，这无疑是国际文化未来的大格局。对此，我们不可不察！应该把国家战略的建构和文化外交方略的制定联系起来，在可持续的文化发展和精神生态平衡中，将东方文化的和谐精神不断播撒向整个世界，在中国文化的世界化进程中，使中国文化整体创新成果世界化，成为人类不可或缺的精神元素。

　　值得关注的是，英国撒切尔夫人最近说：中国不会成为世界的超级大国，“因为中国没有那种用来推进自己权力，从而削弱我们西方国家的具有国际传染性的学术，今天中国出口是的电视机，而不是思想观念。”她从西方中心主义的立场看中国的，认为：中国的知识体系不能参与世界知识体系的建构，不能成为知识生产的大国。即使中国在巨大的经济崛起中，充其量也只能成为一个物质生产大国，但是在精神文化生产和创新乃至输出上仍然是个无需重视的小国。这就告诉我们，西方人不太看重一味提升物质财富和金钱爆发，而更看重一个大国参与国际事务的能力和文化输出的力度。

　　我们应该坚持文化创新。如果说过去一直是西方在影响着中国，那么从现在开始，中国应向海外向西方介绍中国文化，让更多的人认识、了解、欣赏中国的文化！这样世界就会认识到：经过汰变的中国文化不是西方人眼中的那种扩张性文化，不是持“中国威胁论”人士宣扬的那种冲突性文化，不是19世纪后西方人眼中的愚昧落后衰败脆弱的文化。中国文化是有深刻历史感和人类文明互动的历史文化，是具有书画、琴韵、茶艺等艺术性很强的精神文化，是怀有“天下”观念和博大精神的博爱文化。中国有能力在真正的文化整体上创新中，拿出巨大的心智和勇气着手解决人类共同面临的精神生态失衡问题，让人类告别战争、瘟疫、罪恶，走向新世纪绿色生态的自然和社会。

　　五 西方“现代性弊端”与中国可持续“文化输出”

　　深究起来，很多现象都肇因于现代性带来的人们对传统文化的“误读”，同时还与中国当代的“文化失根”已然成为严重的文化症候相关。不难看到，当代文化既不是纯粹的美国消费主义文化，也不是欧洲式的贵族古典文化，更不是中国传统依仁游艺的人本文化，而在变成不中不西的多面杂糅文化。这一后殖民话语的“文化中断”，将使国人文化认同与文化寻根成为问题纠结之所。悠久的中国文化是否能够超越自身的局限再次崛起？中国文化在未来岁月还能成为中国民众心理结构的重要维度吗？

　　在我看来，中国“文化断根性”正在修改着我们的“文化指纹”，正在改写着人们的心性价值。背对问题是没有用的，只能面对问题──看中国文化在西方现代性困境中遭遇到怎样的文化基因变异，在东亚国际语境中面临怎样艰难的文化抉择和价值担当，在整个世界文化失败主义和虚无主义中，中国将面临怎样的艺术振兴和文化重建使命！

　　有一些全盘西化论者，在多元多极时代仍然坚持单边主义立场，将这百年中国传统被西方现代性中断，看成是永恒的中断。如赵达功在《中国的传统还剩下什么？》中认为：“从鸦片战争到现在一百多年来，中国基本上已经完成了西化，中国自己的传统剩下的寥寥无几。从写字来说，中国的传统是用毛笔，可现在除了家作为国粹艺术玩两下，要么就是伟人、名人、大人物以来美化自己；从穿衣来说，如果和一百多年前比，现在的中国人都成了‘洋鬼子’，哪里看的到中国传统式的服装，可以看到阿拉伯人、印度人、中国藏族人等穿他们的传统民族服装，你却难以看到中国人穿传统的长袍马褂；从哲学思想上看，中国一方面害怕西方文化入侵，自己也实在拿不出自己祖宗的东西；从音乐戏剧来说，中国也全盘西化了，老祖宗不但不懂和声、对位、配器等复声音乐的那一套，竟连七声音阶都不知道，就是现在仍然还是在五声音阶的大调里头混；从治疗疾病上看，西医已经占据了绝大部分中国市场，传统的中医没有化验，没有解剖、没有经过人工提炼的化学药品；从教育上看，中国的传统教育内容‘四书五经’之类的早已不复存在，只是留下了八股式的教育方法，不要学生理解，而要学生死记硬背，这种方式也就要淘汰；吸烟也是西方引进的，艾滋病也是西方引进的，共和制、铁路、柏油马路、汽车、电话、电报、电灯、西红柿、洋葱、所有电器类的商品等等数不尽的从西方引进的东西。属于中国自己传统的有哪些？哪些传统能长久不衰使中国人自豪？哪些传统如同夕阳西下日渐没落？首先最令中国人自豪的是中餐；其次是中医，但也在衰落之中；第三是中国武术；第四是中国传统戏剧，也在衰落之中；第五是，也在衰落之中；第六是哲学。既然属于我们中国自己伟大传统的东西越来越少，只能说明我们祖宗的东西大都是落后的。”之所以引论者如此长的一段文字，乃是因为此文将中国文化在现代西化中的重大困境说的如此透彻。当然，我们的结论正好与之相反，他是要放弃中国立场和身份而全盘西化，而我的立场是坚持中国身份，将中国文化优秀部分振兴和创新，共同产于人类未来的精神生态建设。

　　有必要审视现代西化给人们带来美好承诺以外，还带了多少自然生态危机和精神生态危机。多元时代不是求同(那是现代性的时代神话)，而是求异尊重差异性。我痛心地看到，人类正站在一个十字路口，茫然四顾，不知所终。工业社会的冷漠竞争导致了西美尔所说的现代人的“畏触感”，而强权者抛弃了王道而选择了霸道使得世界不仅遭遇了严重的生态危机，而且遭遇到更为严重的全球精神生态危机。不管东方还是西方，人类都面对传统和现代的断裂关系。传统是前人总结出的一套必须遵守的文化规范或思想范式。任何新时代中的传统仍然传递出历史岁月的魅力。吊诡的是，艺术精神的生生不息使任何僵化的“守成”成为不可能；要创造新传统，创新者往往会因与传统的疏离而受到伤害。我坚持认为，一种多元文化整合主义，需要单边主义者虚心一些。《中庸》说“过犹不及”，西方发展的是“过”，而中国长期是“不及”，两者都未达中庸之境。如果两者加以整合的话，我想人类会找到一条更健康的道路。

　　在全盘西化“因袭”的终点，是我们重新“发现”(discovery)东方的开端。换言之，我们已不再是饥不择食的拿来者，而是有选择地继续拿来的同时，主动在理论旅行和文化互动中进行“文化输出”。我想说的是，20世纪初我们要“全盘西化”地“拿”过来，21世纪我们要把我们的东西“输”出去。不是说中国文化要比西方的好，而是为了减少西方对中国文化“妖魔化”，否则中国人就只会不断地听从于“他者”话语，只能听第一世界的权力声音而没有自己的发言权，在文化上成为永远无足轻重的“沉默的一群”。

　　对西方的“拿来”在严格意义上是对西方的因袭，这种全盘西化式的文化因袭，在20世纪初有其合法性，但在21世纪是否仍然合法，值得大打问号。有学者认为：西风东渐已经一个多世纪，中国有了很大的进步。因袭是创造的第一步，就像学写作文，当然只会因袭的人是不会进步的。“抄”是为了“超”，这才是目的。然而却有人想永远因袭下去，甚至开始对那些不想因袭西方模式的人心怀不满而加以攻讦。但这些人恐怕忘了，我们曾经全盘“西化”，也曾全盘“苏化”，皆是邯郸学步。当代已经不是单边主义时代或者全盘西化时代，起码不能要求别人也跟着目光短浅地哈美哈欧哈日哈韩。

　　我们应该面对世界文化战争异常复杂的大格局，面对我们的数千年文化辉煌和失落的命运和难以预料的前景，对西式的文化霸权主义种种形态加以检视，对东西方文化价值和人类精神生态修复重建做一系列深刻地反思。